Je reproduis ci-après le début d’un passionnant article d’Annie Geffroy, publié sur le site de la revue en ligne Savoirs En Prisme. Vous pouvez accéder à l’intégralité du texte en cliquant sur le lien figurant en bas de l’extrait. [Comme d’habitude, les notes sont à consulter sur l’original. On trouvera également en annexe de l’original une bibliographie et les extraits de textes utilisés par l’autrice.]
L’homme enfin satisfait d’avoir recouvré ses droits, en rend graces à l’Etre Suprême.
En évoquant les débats qui, pendant les années de la Révolution, portent sur les paires de mots homme/femme et citoyen/citoyenne, je voudrais montrer comment un nom, potentiellement générique c’est à dire incluant les deux sexes, rate l’inclusion tandis qu’un autre, sur un plan quotidien et fugitivement, la réussit.
Je m’appuierai sur une trentaine de textes, regroupés en annexe dans l’ordre chronologique. Ils ont des statuts historiques et énonciatifs très divers: entre un article de dictionnaire, un discours, une lettre, un rapport de police, quels points communs? Un même statut linguistique d’énoncés attestés, qui témoignent de la réalisation de possibles-en-langue dans un discours.
L’homme potentiellement inclusif des droits
En latin, homo a deux sens : générique – ne disons surtout pas neutre! – ou sexué. Le nominatif homo donne en français le pronom on, et l’accusatif hominem le nom homme; mais y a-t-il eu continuité sémantique d’une langue à l’autre? Vers 1360, Oresme affirme que non (texte 1). En 1694, la première édition du Dictionnaire de l’Académie dit que oui, et établit les deux acceptions, espèce humaine et sexe masculin (t. 2). Les éditions suivantes redisent la même chose, et les dictionnaires concurrents suivent peu à peu. La langue enregistre donc deux sens, mais le discours ne peut en actualiser qu’un à la fois, car ils sont, en toute logique, incompatibles: homme ne peut pas, à la fois, inclure et exclure les femmes.
En 1788, une solution radicale est suggérée : les femmes, parait-il, veulent abolir… le mot femme! (t. 4). Moins drastiquement, l’ambiguïté est levée quand le texte comporte une définition (t. 22). Elle l’est encore, et c’est le cas le plus fréquent, quand le contexte offre un terme associé ou opposé à homme. Il en est ainsi dans les textes 9 (l’homme/ sa compagne), 11 (les hommes/ nous), 15 (les femmes/ les deux sexes), etc. Parfois, c’est le référentiel, le monde extérieur, qui commande l’interprétation. Quand Robespierre définit la France comme « une nation de 25 millions d’hommes », hommes est un équivalent d’habitants (t. 14). Mais, en l’absence de précision contextuelle ou référentielle, on hésite sur le sens à donner au mot. Il peut alors véhiculer une exclusion non dite… et celles-ci sont les plus efficaces!
Dans la Déclaration de 1789 comme dans celles qui suivirent, on n’a ni définition ni terme associé, et aucun univers de faits qui serve de pierre de touche, puisqu’il s’agit d’une proclamation de principes. Le lecteur est renvoyé à son propre univers de référence, et/ou à celui qu’il prête au collectif auteur du texte. La divergence possible n’est pas mince, puisqu’il s’agit de l’égalité des droits politiques pour les deux sexes, acquise aujourd’hui mais qui ne l’était pas en 1789. Il risque donc de projeter rétroactivement sur le texte (et ce d’autant plus qu’il est sacré!) des valeurs actuelles qui pouvaient être étrangères à ses rédacteurs, et de lire le mot homme dans la Déclaration selon sa sensibilité personnelle: ce flou, comme toute imprécision, est le véhicule idéal pour le maintien d’un sexisme implicite.
Le 26 août 1789, l’Assemblée constituante, après avoir discuté et voté les 17 articles du texte, renvoie corrections et achèvement après la rédaction de la Constitution elle-même. Mais, en septembre 1791, elle conserve la version initiale. C’est que ledit texte est vite devenu un bloc sacré donc intouchable, table de la loi, catéchisme et credo popularisant le syntagme droits de l’homme si opportunément ambigu. Cent soixante ans plus tard, le Préambule de la Constitution de 1946 (t. 35) récupère ce bloc, mais le complète par des ajouts. Le premier, qui « garantit à la femme, dans tous les domaines, des droits égaux à ceux de l’homme », rappelle (et prouve) que le mot homme dans le texte de 1789 est bien lu, en 1946 encore, comme sexué. C’est seulement après cette date que peut s’installer, puis dominer la lecture générique. Des deux interprétations, universaliste ou sexiste, c’est la première qui semble aujourd’hui naturelle ; mais c’est la seconde qui l’était il y a 250 ans.
Née en 1943, j’ai cru à l’interprétation universaliste au début de mes études en 1955, et je m’y suis accrochée pendant 25 ans, malgré des doutes croissants, jusqu’à la lecture en 1982 du recueil Les Femmes dans la Révolution française.Ces textes sont aujourd’hui bien connus (et disponibles sur Gallica), mais ils l’étaient beaucoup moins il y a 50 ans. Et on peut hésiter sur le statut à donner à certains d’entre eux : plaisanteries, persiflages ? En 1971, P.M. Duhet considérait la Requête des dames (t. 10) comme un «faux décalogue», car «les femmes ne parlent pas ainsi»[2]. Ne sachant pas comment «les femmes» parlent (ou devraient parler), je trouve aujourd’hui ce texte fort facétieux, ce qui ne l’empêche pas d’être prophétique!
Je ne suis pas la seule à avoir cru à l’interprétation inclusive, universaliste, de l’expression droits de l’homme. J. Godechot (1909-1989) affirmait, en 1951, que «Robespierre réclama le suffrage des femmes». D. Godineau, en 1989, ne commet pas cette erreur, mais elle attribue l’antiféminisme de l’époque à «des questions de mentalités», ce qui est une quasi-tautologie, peut-être une excuse, mais pas une explication.
Bien sûr, la mentalité dominante de l’époque est sexiste et ségrégative: les femmes sont un ensemble à part ; pour certains elles sont, plutôt que des personnes, des propriétés, et avant d’avoir des droits elles sont un droit (de l’homme, bien entendu). Car parfois, le mot femme ne possède pas même le sème humain. En 1793, Dufourny dénonce Chabot qui vient d’épouser Léopoldine Frey, sœur de riches banquiers autrichiens: «Une femme est un vêtement», et les «étoffes étrangères» sont proscrites (t. 28). En 1794, Duffay, curé abdicataire, se vante d’avoir échangé «un vieux bréviaire contre une jeune républicaine» (t. 29). Comment l’objet ainsi désigné pourrait-il être sujet d’un quelconque droit? Quand elle est vue comme un être humain, c’est un humain bien particulier. En 1789 Marat, dans son projet de déclaration, se débat (il n’est pas le seul!) entre nature et société. Si l’homme «a le droit de se reproduire», sa partenaire n’a qu’un gré. Dans l’état de nature, il n’y a que doux penchant. Mais dans l’état de société, femmes et enfants sont «représentés par les chefs de famille»; où est donc passée la violence présente dans ledit état? (t. 9).
En juillet 1789, Sieyès introduit la distinction, promise à un bel avenir, entre citoyens actifs et passifs. Et les femmes appartiennent, «du moins dans l’état actuel» concède-t-il (t. 8), à la seconde catégorie. Fr. Héritier a pointé cette paire non symétrique comme le pilier de la «valence différentielle des sexes», comme le trait qui, d’Aristote à L’Encyclopedia Universalis (-325, +1984) oppose le gamète à l’ovule. En juillet 1792, la section du Louvre conteste la distinction de Sieyès: les citoyens, si pauvres soient-ils, «servent la patrie par leurs bras, par leurs femmes et par leurs enfants»… mais ils ne vont pas jusqu’à donner à leurs possessifs un sens réciproque (t. 18).
Souvent, cerise sur le gâteau, c’est dans son propre intérêt que la femme est exclue. En 1791, Talleyrand réserve aux hommes les pouvoirs publics: cette exclusion sert «le bonheur commun, surtout celui des femmes» (t. 15). Lanjuinais, en 1793, la réitère comme conforme à la nature ; si on la transgressait, «les hommes et les femmes n’y gagneraient rien de bon» (t. 23). Ladite nature, comme le droit censé en être issu, est souvent évoquée pour mettre les femmes à part (t. 9, 23, 29), mais elle peut aussi servir d’argument pour l’égalité (t. 16, 17): preuve que la notion se décline dans l’histoire et les sociétés de diverses façons, comme l’a montré l’anthropologie.
On trouve heureusement, dans le chœur sexiste, des dissonances. La revendication égalitaire s’exprime pendant la Révolution, et elle comporte forcément une levée d’ambiguïté sur le sens du mot homme. Quels moyens linguistiques sont utilisés?
Quand on pense féminisme, on pense d’abord, et avec raison hélas, à Condorcet. Pourquoi hélas? Il parle en 1788 des «droits du genre humain» (t. 5). En 1789, dans son projet de déclaration, il définit l’autorité des maris comme une violation de la «liberté naturelle» des épouses. Mais, dans le résumé qu’il publie, la précision a disparu. En 1790, il prend à nouveau parti pour «l’admission des femmes au droit de cité». Mais, élu à la Convention et membre de son Comité de constitution, il propose le 15 février 1793 un nouveau projet de Déclaration qui conserve les signifiants ambigus homme et citoyen. Ce «silence de Condorcet» me semble d’autant plus déplorable que, dans le débat de 1793, d’autres Conventionnels font, eux, des propositions fort claires.
Guyomar publie en avril 1793 Le partisan de l’égalité politique, et préconise de donner à homme le sens générique (t. 22). Romme propose la même solution: «Tout homme de l’un ou de l’autre sexe», une fois adulte, devient citoyen (t. 21).
Le recours au masculin comme genre non spécifié fait toujours l’objet de débats animés. On l’a constaté en 1984, lors de la commission Roudy-Groult sur la féminisation des noms de métier, qui suscita l’ire de l’Académie. Si l’on en croit B. Cerquiglini, qui a fait le récit des affrontements politico-linguistiques de ces 30 dernières années, le débat est aujourd’hui quasi-périmé.
En 1789, les optimistes espèrent pouvoir étendre la Déclaration aux femmes aussi; les pessimistes, ou les plus lucides, y voient d’abord une continuation de l’ancien patriarcat. Les militantes appliquent des droits, en participant aux affaires publiques par l’écrit, la manifestation, le vote, la réunion, et essaient de les faire avaliser par les autorités. En mars 1792, devant l’Assemblée législative, Pauline Léon réclame le droit des femmes à s’armer, comme «tout individu», pour leur défense; sauf, et elle court-circuite le mot décisif, si on prétend que «la Déclaration des Droits n’a point d’application pour les femmes» (t. 17). En juillet 1793, des citoyennes de la Section des Droits de l’Homme affirment que les devoirs sont différents pour les deux sexes, mais pas les droits; là encore, le mot litigieux est évité: «La déclaration des droits est commune à l’un et l’autre sexe» (t. 25). Il est assumé, au contraire, par des femmes de la section Beaurepaire venues affirmer leur soutien à la nouvelle constitution, en même temps que leur contestation: elles revendiquent «l’entier exercice […] des droits de l’homme» (t. 26). […]
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