“Unité doctrinale du socialisme” ~ un manuscrit inédit de Jaurès (1891) analysé par Gilles Candar & Stéphanie Roza

Mots-clés

Babeuf, Communisme, Denis Diderot, Gilles Candar, Jean Jaurès, Jean-Jacques Rousseau, Mably, Stéphanie Roza, Utopie

Sous l’égide de la Fondation Jean Jaurès, Gilles Candar et Stéphanie Roza ont décrypté un texte de Jaurès où il traite du caractère « socialiste » de la Révolution française.

Je reproduis ci-dessous un extrait de la présentation des deux auteurs et un extrait du texte de Jaurès. On peut télécharger ici au format pdf l’intégralité de l’analyse et du texte inédit de Jaurès.

Gilles Candar & Stéphanie Roza

Dans le texte inachevé que nous publions ici, intitulé «Chapitre II – Unité doctrinale du Socialisme», Jaurès évoque le projet d’écrire l’histoire du socialisme depuis la Révolution française. Non que la Révolution soit considérée comme le berceau de l’idée socialiste à proprement parler, mais en tant qu’elle a donné à cette idée une forme et une portée entièrement nouvelles. Dans cette perspective, une thèse forte et étonnante retient l’attention dès les premières lignes : contrairement aux affirmations des «partis bourgeois», pour l’auteur, la Révolution française fut une révolution socialiste. Il faut prendre en considération l’ensemble du développement pour tenter de comprendre comment Jaurès justifie cette affirmation qui sera contredite par la caractérisation célèbre de la Révolution française comme «bourgeoise» moins de dix ans plus tard, dans son Histoire socialiste de la Révolution française. Une telle élucidation présente l’intérêt de permettre de comprendre ce que Jaurès, en 1891, entend par «socialisme».

À y regarder de plus près, l’auteur du texte de 1891 n’est pas si éloigné de celui qui signera un contrat avec l’éditeur Rouff en 1898 pour L’Histoire socialiste. Il considère déjà la Convention nationale elle-même, qui fut, emmenée par les Jacobins entre 1793 et 1794, la plus radicale des assemblées révolutionnaires, comme une assemblée «bourgeoise» (même si ce terme est mis entre guillemets dans son manuscrit). Il reconnaît «l’erreur» des révolutionnaires, qui n’ont pas compris que la réalisation du socialisme passait nécessairement par la lutte des classes. Si la Révolution française fut « socialiste », ce n’est donc pas au sens où l’ensemble de ses représentants politiques visaient consciemment le socialisme. Jaurès revient notamment sur les Constituants de la première Assemblée, en 1789-1791, qu’il caractérise comme des libéraux et des monarchistes. Ce n’est pas non plus au sens où elle aurait réalisé le socialisme, même pour un temps très court.

Il semble plutôt que la Révolution française ait été, de l’avis de Jaurès en 1891, une révolution socialiste au sens où sa dynamique interne menait tendanciellement au socialisme. Plusieurs éléments du texte vont dans ce sens : d’abord l’exposé des « origines intellectuelles » de la Révolution. Pour Jaurès, le rationalisme scientifique, sous le patronage de Roger Bacon et de Descartes, porterait en lui le socialisme car croire au pouvoir de la raison humaine, croire au progrès conduisent à viser l’abolition de l’ignorance et de la misère pour l’ensemble de l’humanité. Sur le plan des sources directement politiques, l’auteur tente de la même manière de montrer que les inspirateurs de la Révolution auraient peu ou prou prôné le socialisme. Pour cela, il reprend le canevas de l’argumentation de Babeuf au procès des Égaux. En effet, en 1797, après que sa conjuration visant à établir la communauté des biens dans la République a avorté, Babeuf, amené à se défendre devant un tribunal d’accusateurs à Vendôme, cite Rousseau, Mably, Diderot parmi ses inspirateurs. Dans son sillage, Jaurès affirme que, par ses figures tutélaires, la Révolution, et notamment sa période jacobine, aurait clairement placé son œuvre sous le signe du socialisme.

 

Jean Jaurès

La Révolution était prédestinée au socialisme par ses origines intellectuelles. L’idée de la science était créée et elle avait pénétré tous les esprits. Il était admis que l’homme, soit par l’observation, soit par le calcul, pouvait démêler tous les secrets de la nature et par conséquent la maîtriser. Il y avait donc, dans l’idée même de la science, un optimisme infini. Le pouvoir de l’homme n’avait pas d’autres limites que son savoir qui n’avait pas d’autres limites que la nature elle-même. Les deux hommes qui ont fondé la science moderne en affirmant que sous tous les phénomènes naturels il y avait des rapports de quantité, et que par suite l’univers entier pouvait être réduit aux mathématiques, c’est-à-dire à la raison même dans toute sa certitude et toute sa force, Roger Bacon et Descartes, ont cru à la toute-puissance de l’homme. Roger Bacon avait entrevu toutes les inventions modernes, et on peut comparer l’esprit humain, tel qu’il le comprend, à «ce miroir absolu» dont il a donné la théorie. Il est possible de construire un miroir si parfait qu’il concentre en un point tous les rayons de lumière et de chaleur de l’univers. Ce miroir dès lors est l’instrument de la toute-puissance, soit pour féconder, soit pour détruire: et peut-être c’est ainsi que l’Antéchrist embrasera le monde. Descartes croyait qu’il pouvait arriver lui-même à supprimer la mort, et il ne renonça que tard à cette croyance. La science ainsi entendue, c’est-à-dire fondée sur la nature elle- même et lui empruntant par degrés, à mesure qu’elle l’explique, son inépuisable pouvoir suggère nécessairement l’idée du progrès illimité. Cette idée du progrès illimité, non point banale et bourgeoise, mais grandiose et humaine puisque l’exaltation de sa puissance intérieure de pensée, est au XVIII^e siècle l’atmosphère même des esprits. Or comment espérer, comment affirmer le progrès illimité de l’homme sans affirmer, sans espérer le progrès illimité de tous les hommes ? Si l’humanité peut vaincre la nature par la science et la raison, elle doit avant tout vaincre ce qu’il y a en elle-même de nature rebelle et mauvaise, c’est-à-dire l’ignorance et la misère. Associer tous les hommes à la grandeur de l’humanité est le premier vœu et la plus belle victoire de la science. Tout homme a en lui la raison, et la raison, dirigée par une méthode exacte, peut en tout homme aboutir au vrai. L’éducation universelle sera donc une des plus grandes tâches de la science, et la science qui perce la nature comme un trait de feu devra se réfléchir en tous les esprits. Mais il est un excès de misère qui supprime dans l’homme le sentiment de la raison et le besoin de la vérité. Qui dit misère dit ignorance, et pis que cela, fatalité, éternité de l’ignorance. Guerre à l’ignorance signifiera donc aussi : guerre à la misère. Et la science sera payée de sa peine, car elle pourra trouver en tout homme un collaborateur. Tout homme pourra ou déduire, ou expérimenter, ou tout au moins observer ; les matériaux de la vérité sont infinis comme la nature même, tout homme sera donc, dans la mesure de ses facultés individuelles, le serviteur de la science commune. Leibniz voulait que tous les hommes et les artisans même aient un microscope pour observer. Ils seront ainsi non pas les manœuvres de la science, car ils en connaîtront le plan essentiel, mais ses ouvriers. Quelle humanité admirable et forte le XVIII^e siècle avait rêvée ! C’était là l’état d’esprit et de conscience de ces Conventionnels en qui la pensée du XVIII^e siècle respirait et combattait. Et si la Révolution française n’avait pas été plus qu’à demi-vaincue, si elle avait pu réaliser les programmes de la Convention, elle aurait accompli l’œuvre du socialisme sans que le mot même de socialisme eût été prononcé, par la seule vertu de l’idée de science identique pour elle à l’idée d’humanité : tandis que nous nous efforçons vers la justice sociale des bas-fonds de la misère, de l’ignorance et de la haine, elle y serait arrivée en suivant les hauteurs, dans la sérénité de la lumière, ou dans ces sublimes orages des cimes, qui sont les explosions de la conscience beaucoup plus que le grondement des appétits.

Elle eût transformé le régime de la propriété avant que l’antagonisme peut-être irrémédiable des classes se fût substitué à l’harmonie passagère des âmes rapprochées par un même idéal : et c’est une Assemblée «bourgeoise» comme l’était la Convention, qui eût définitivement émancipé les ouvriers et les paysans. Et certes, les penseurs qui ont le plus fortement agi sur la Révolution française contenaient la critique violente de la propriété individuelle déréglée. Dès que la Révolution se fut comprise elle-même et que, poussée par une irrésistible logique, elle eut proclamé la République, l’influence de Montesquieu et de Voltaire fut presque éliminée : et deux forces seulement agirent sur elle, Jean-Jacques et l’Encyclopédie. Entre Jean-Jacques et Diderot, le plus actif et le plus démocrate des encyclopédistes, il y avait eu bien des malentendus, et leur conception de la civilisation humaine n’était pas la même. Jean-Jacques se méfiait de ce progrès des inventions industrielles et mécaniques qui enchantaient Diderot, et tandis que Diderot annonçait et préparait l’avènement des arts mécaniques et de la civilisation industrielle, tandis que dans le fameux article «Art» de l’Encyclopédie il célébrait les manufactures qui par le groupement des ouvriers et la division du travail multipliaient la puissance humaine, Rousseau eût volontiers arrêté les sociétés humaines dans une semi-ignorance et une semi-indolence idylliques, et il engageait les hommes non point à conquérir la nature, mais à la savourer. Or, malgré leur opposition, Diderot et Rousseau s’accordent, dans l’esprit des hommes de ce temps, à dénoncer « la propriété » comme la racine de tous les maux. L’œuvre tout entière de Rousseau et de Diderot est là pour le démontrer, et je pourrais multiplier les citations décisives. Je veux tout d’abord en emprunter seulement quelques-unes au beau plaidoyer que Babeuf a prononcé devant la Haute Cour de Vendôme. Nous verrons ainsi que les doctrines « socialistes » de Jean-Jacques et de Diderot n’étaient point restées dans leurs livres, incomprises et inertes, qu’elles avaient circulé à travers la Révolution elle-même, et que par elles les derniers des Révolutionnaires étaient excités à l’action. Et puis, il me plaît de montrer que ce pauvre et grand Babeuf en qui la stupide histoire ne montre guère qu’un conspirateur criminel ou un fanatique imbécile se rattachait à la pensée du XVIIIe siècle en ce qu’elle a de plus généreux et de plus décisif. Voici Rousseau : «Vous êtes perdus si vous oubliez que les fruits sont à tous et que la terre n’est à personne.» «Pour que l’état social soit perfectionné, il faut que chacun ait assez et qu’aucun n’ait trop.» «Ignorez-vous qu’une multitude de vos frères périt ou souffre du besoin de ce que vous avez de trop, et qu’il vous fallait un consentement exprès et unanime du genre humain pour vous approprier de la subsistance commune tout ce qui allait au- delà de la vôtre ?» «L’ambition dévorante, l’ardeur d’élever sa fortune relative, moins par un véritable besoin que pour se mettre au-dessus des autres, inspire à tous les hommes un noir penchant à se nuire mutuellement, une jalousie secrète d’autant plus dangereuse, que, pour faire son coup plus en sûreté, elle prend souvent le masque de la bienveillance ; en un mot, concurrence et rivalité d’une part, de l’autre opposition d’intérêts, et toujours le désir de faire son profit aux dépens d’autrui : tous ces maux sont le premier effet et le cortège inséparable de la propriété.» «Il ne saurait y avoir d’injure où il n’y a point de propriété.» Et ailleurs, dans sa lettre à l’académicien Bordes : «Avant que ces mots affreux de tien et de mien fussent inventés; avant qu’il y eût de cette espèce d’hommes cruels et brutaux qu’on appelle maîtres, et de cette autre espèce d’hommes fripons et menteurs qu’on appelle esclaves; avant qu’il y eût des hommes assez abominables pour oser avoir du superflu pendant que d’autres meurent de faim; avant qu’une dépendance mutuelle les eût tous forcés à devenir fourbes, jaloux et traîtres, je voudrais bien qu’on m’expliquât en quoi pouvaient consister leurs vices, leurs crimes.»

 

Stéphanie Roza a publié dans la collection des Classiques Garnier Comment l’utopie est devenue un programme politique, qui recoupe et documente – entre autres – les préoccupations «généalogiques» de Jaurès.

“La Servitude des femmes” (1921) ~ par Marthe Bigot

Mots-clés

Claude Pennetier, Jean Maitron, Jean Rabaut, Julien Chuzeville, Kropotkine, Marthe Bigot

Coup de projecteur sur l’action de Marthe Bigot, militante féministe et communiste de la première époque du PC, si bien évoquée par Julien Chuzeville dans le passionnant Un court moment révolutionnaire. La création du parti communiste en France (Libertalia), dans lequel Bigot est d’ailleurs citée à de nombreuses reprises (elle l’est également, plus brièvement dans Tout est possible! Les gauchistes français, 1929-1944, le livre de Jean Rabaut récemment réédité chez Libertalia.

Je reproduis ci-après des extraits de la biographie de Marthe Bigot publiée dans le Dictionnaire biographique du mouvement ouvrier, auquel je renvoie pour les références et l’intégralité de la notice, rédigée d’abord par Jean Maitron et revue par Claude Pennetier (je n’ai pas signalé les très nombreuses coupes que j’ai effectuées).

Je donne également la reproduction de la brochure de Marthe Bigot indiqué en titre de ce billet: La Servitude des femmes, que vous pouvez télécharger au format pdf en cliquant ICI.

On notera – symptôme de l’ambiance de ce «court moment révolutionnaire» (Chuzeville) – que Marthe Bigot, après avoir évoqué en introduction de son texte les revendications des femmes pendant la Révolution française cite largement et élogieusement Kropotkine.

Née le 13 mars 1878 à Montargis (Loiret), morte le 4 mars 1962 à Pontoise (Seine-et-Oise) ; institutrice ; syndicaliste ; féministe ; dirigeante socialiste puis communiste ; membre du Comité directeur du Parti communiste en 1921 et 1922 ; secrétaire du Comité féminin du PC ; oppositionnelle de gauche à partir de 1924, quitte le PC en 1926 ; collaboratrice de la Révolution Prolétarienne, Marthe Henriette Euphrasie Bigot est la fille d’un boulanger travaillant à Montargis puis à Paris.

Féministe convaincue dès les années 1900, elle refusa toutes les demandes en mariage, fit l’apologie de l’union libre et de la maternité hors mariage, que sa sœur Antoinette pratiqua. Elles élevèrent ensemble l’enfant prénommé Pierre.

Son pacifisme et son féminisme la conduisirent à assurer, en 1916 le secrétariat provisoire de la section française du Comité international des femmes pour la paix permanente, puis le secrétariat adjoint (1916) et le secrétariat (1917) de la Fédération féministe universitaire (FFU) et la direction du groupe du XIIe arr. de l’Union française pour le suffrage des femmes. Elle était gérante du journal de la FFU l’Action féministe, imprimé à Cahors (Lot) et publié à Paris.

Présente au congrès de Tours (25-30 décembre 1920) comme déléguée de la Seine, elle fut élue suppléante au Comité directeur communiste et quelques jours plus tard, le 4 janvier 1921, nommée membre de la commission de propagande du nouveau Parti communiste.

En février 1922, Marthe Bigot prit le titre de secrétaire de la commission centrale du Parti communiste pour le travail parmi les femmes. Elle obtint quelques succès, imposant en particulier l’idée des candidatures féministes aux élections. Elle-même se présenta aux élections municipales du 26 mars 1922 dans le quartier des Enfants-Rouges (III^e). Elle créa en avril 1922 le journal l’Ouvrière.

Le congrès de Paris (15-19 octobre 1922) l’élimina du Comité directeur et du secrétariat du Comité féminin. Marthe Bigot démissionna aussitôt de son poste de rédactrice au journal L’Humanité en signe de protestation. En novembre, elle partit à Moscou assister à l’Exécutif élargi de l’Internationale communiste. Elle représenta la Gauche au IV^e congrès de l’IC en novembre-décembre. Le congrès la désigna le 2 décembre comme membre suppléant au Comité directeur français, toutefois, pour des raisons inconnues, les procès-verbaux et le compte rendu de L’Humanité ne mentionnèrent pas son nom.

Marthe Bigot venait d’entrer en opposition avec les directions du Parti et de l’Internationale communiste en participant à la rédaction de la brochure Le Cours nouveau. Elle donna sa démission de sa fonction de secrétaire permanente mais, le Bureau politique réuni le 30 juillet 1924 refusa cette démission. Il émit de sévères critiques sur l’action en milieu féminin : mauvaise préparation de la semaine internationale, caractère « petit-bourgeois » du journal l’Ouvrière. La dureté de ces critiques renforça Marthe Bigot dans son opposition qui se transforma vite en rejet de la politique du parti communiste. Elle signa, en octobre 1925, la lettre au Comité exécutif de l’Internationale communiste dite lettre des 250. On ignore si elle démissionna ou si elle fut exclue en janvier 1926.

La victoire du Cartel des gauches permit sa réintégration dans l’enseignement en octobre 1924. Elle s’occupa de la Fédération des enfants ouvriers et paysans tout en reprenant une part active à la vie syndicale. Elle appartint à la tendance Ligue syndicaliste qui mena, en 1926, une violente campagne contre la majorité communiste de la Fédération unitaire de l’Enseignement. Marthe Bigot fit partie des neuf militants qui soumirent au congrès fédéral du 6 avril 1928, une motion contre la répression touchant les communistes en URSS et rappelant « le rôle glorieux de Trotsky et de ses camarades et la part qu’ils ont prise à la lutte pour la Russie révolutionnaire en péril » (Le Syndicalisme dans l’Enseignement, t. 3, p. 64).

 

Art et Démocratie ~ Une base de données en ligne sur les débats liés aux arts du dessin entre 1789 et 1792

Mots-clés

Beaux-Arts, Christian Michel, Desmond-Bryan Kraege, Dessin, Matthieu Lett, Peinture, Sibylle Menal

Constituée par Desmond-Bryan Kraege, Matthieu Lett et Sibylle Menal, sous la direction de Christian Michel, cette base de données est ainsi présentée sur le site dédié.

Nous avons réuni sur ce site l’ensemble des textes venus à notre connaissance qui interrogent ce que doit être le statut des arts dans un pays où il a été proclamé que le « principe de toute souveraineté réside essentiellement dans la Nation. » (Déclaration des droits de l’homme, article II). Sur cette base, toutes les institutions monarchiques, sur lesquelles reposait le système des arts sous l’Ancien Régime, doivent être repensées et réformées. Ce sont pendant ces années qu’apparaissent des questions qui sont toujours d’actualité : la définition de l’artiste par rapport au praticien ou à l’artisan, la nécessité ou non d’un enseignement artistique, la forme que celui-ci doit prendre, la façon dont doivent être passées les commandes publiques, le droit des artistes sur la diffusion de reproductions de leurs œuvres, doivent désormais être fondés sur la raison et être compatible avec la liberté et l’égalité des droits.

Plus d’une centaine de textes, les uns sous la forme de pamphlets, les autres profondément raisonnés, sont écrits et publiés pendant les trois années qui séparent la revendication de la souveraineté populaire lors du Serment du jeu de paume en juin 1789 et la chute de la monarchie le 10 août 1792. Les plus importants sont les différents projets élaborés entre octobre 1790 et juin 1791. Bien qu’ils soient aujourd’hui largement méconnus, ils constituent les fondements, ou, tout au moins, les premières manifestations des arguments qui depuis alimentent les débats récurrents sur l’enseignement artistique, sur la place que doivent tenir les institutions d’État dans le développement des arts, sur l’intérêt économique qu’il y a à encourager les arts du dessin.

La nature et la forme des écrits dont nous disposons est très variée : opuscules, articles dans la presse, lettres publiques, pétitions, discours dont le texte a été conservé. Certains d’entre eux ont été largement diffusés, d’autre ne sont connus que par des des copies manuscrites, notamment celles que Jean-Charles Deloynes a insérées dans le tome liii du recueil qu’il a constitué et qui est conservé au Cabinet des Estampes de la Bibliothèque nationale de France (voir Bibliographie). Les discours lus à l’Assemblée nationale et à l’Assemblée législative ont été retranscrits dans la presse contemporaine, avec des variantes selon les journaux, et republiés au xix^e siècle dans les recueils des Archives parlementaires. Cela a suscité des différences dans l’emploi des majuscules et de l’orthographe. De plus, l’évolution de l’opinion pendant ces années a eu quelques conséquences sur la façon dont certains artistes orthographiaient leur nom. Selon le contexte, le même artiste signe de Bucourt ou Debucourt, le même homme politique Quatremère de Quincy ou Quatremère-Quincy.

Cette diversité des documents imposait un traitement différencié. Nous avons modernisé l’orthographe des mots courants : notamment nous orthographions les imparfaits avec des finales en ait ou aient et non oit et oient. Pour simplifier la recherche, nous avons unifié l’orthographe des noms propres, en indiquant en note l’orthographe que l’on trouve dans le texte. La ponctuation a aussi été modernisée. En revanche, pour les textes imprimés entre 1789 et 1792 (et non les copies manuscrites ou les éditions postérieures), nous nous sommes particulièrement attachés à la façon d’écrire certains mots pour lesquels la présence ou l’absence de majuscule est significative : académie, roi, nation, assemblée nationale… Pour d’autres la nouveauté de l’institution la fait orthographier de façons différentes museum/muséum/musæum… Nous avons voulu distinguer les auteurs qui parlent des beaux-arts de ceux qui parlent des beaux Arts (sans trait d’union et avec majuscule à Art).

Tous les textes ont été retranscrits, introduits et annotés. Nous en avons présenté les principaux enjeux et les réactions qu’ils ont suscitées, notamment les comptes-rendus dans la presse. Nous avons fait quelques adjonctions, notamment des intertitres, que nous signalons à l’aide de crochets droits. Plutôt que d’établir des notes, nécessairement succinctes, sur les différents auteurs ou signataires de ces textes, nous avons préféré renvoyer vers les notices qui leurs sont consacrées dans le site Wikipedia. En revanche, nous avons éclairé, autant que faire se pouvait, les allusions littéraires, politiques ou théoriques qu’ils contenaient. Les notes peuvent être celles des auteurs des textes, dans ce cas, elles sont entre guillemets. Dans d’autres cas, elles signalent des variantes que nous avons retrouvées entre plusieurs versions du même texte ou les corrections que nous avons ajoutées. Enfin, elles peuvent aussi contenir des éclaircissements ou expliciter des références implicites. Nous y avons ajouté des liens, qui, selon le navigateur utilisé, peuvent demander un double-clic. Des liens permettent de naviguer d’un texte à l’autre, qu’ils se répondent ou qu’ils abordent des questions similaires. D’autres liens permettent de télécharger une version de chaque texte en PDF et aussi de retrouver le document original lorsqu’il est disponible en ligne.

Certains textes sont nécessaires pour comprendre le déroulement des débats, mais sont essentiellement conjoncturels. D’autres ont une portée théorique ou politique et nous les signalons, à l’aide d’un astérisque devant le titre.

Notre corpus comprend de nombreux textes inédits (ou jamais republiés ni mentionnés). Il est probable que certains autres nous aient échappé. En revanche, c’est délibérément que nous avons exclu les textes émanés de la Commission des monuments, fondée par décret du 13 octobre 1790, les inventaires des églises et maisons d’émigrés et les procès-verbaux du jury destiné à distribuer les prix d’encouragement après le Salon de 1791. Tous ces textes ont été déjà publiés, les premiers par Henri Stein en 1890, les seconds par Marc Furcy-Raynaud en 1906. De même, nous avons choisi d’écarter les textes sur l’architecture, pour peu qu’ils ne concernent pas aussi la peinture, la sculpture ou la gravure.

Note

Ronchon comme on me connaît, je constate que le moteur de recherche du site – comme tant d’autres – ne fait pas la différence entre «citoyens» et «citoyennes», même indiqué entre guillemets.

 

Vente aux enchères ~ Lettres adressées à Camille Desmoulins

Mots-clés

Camille Desmoulins, Hervé Leuwers, Lucile Desmoulins

Les 27 et 28 juin sera dispersée une importante collection de documents d’époque révolutionnaire, parmi lesquels des lettres adressées à Camille Desmoulins.

On peut télécharger le catalogue complet en bas de page.

C’est l’occasion de signaler la parution récente de la biographie publiée chez Fayard par Hervé Leuwers : Camille et Lucile Desmoulins.

Vous pouvez cliquer sur les images pour les AGRANDIR.

Télécharger ICI le catalogue complet de la vente.

Sadiens, Sadiennes, encore un effort si vous voulez l’être…

Mots-clés

Le Feu follet (librairie), Manuscrits, Sade

J’emprunte, une fois de plus, à un catalogue magnifique produit par la librairie Le Feu follet (voir ses coordonnées en bas de page) quelques items sadiens qui pourront intéresser y compris celles et ceux qui n’ont pas les moyens de s’offrir ces documents de prix.

Les catalogues de vente de livres et manuscrits ont toujours constitué une source d’information passionnante pour les historien·e·s et le public curieux.

Nota. On se souvient qu’il suffit de cliquer sur les images pour les AGRANDIR et en faciliter ainsi la lecture.

«À la recherche de “la Terreur”. Petit détour historiographique et proposition d’une méthode», par Jean-Clément Martin

Mots-clés

Adolphe Willette, Albert Mathiez, Albert Soboul, Alphonse Aulard, Émile Littré, Billaud-Varenne, François Furet, Georges Lefebvre, Guillotine, Henri Wallon, Jacques Guilhaumou, Jean Jaurès, Jean-Clément Martin, Jean-Pierre Faye, Lutte des classes, Maurice Agulhon, Michel Mourre, Mona Ozouf, Mortimer-Ternaux, Robespierre, Terreur, Théophile Leclerc

Le «petit détour» qu’annonce modestement Jean-Clément Martin est en réalité un récapitulatif historiographique fort utile où se manifeste le don de synthèse de l’auteur d’une Nouvelle histoire de la Révolution française (Perrin, 2012).

Je suis seul responsable des illustrations (dont deux caricatures de Willette, et un tee-shirt imaginé par Gil).

 

À la recherche de «la Terreur».

Pour le philosophe Jean-Pierre Faye la formule : «Robespierre régna par la terreur» représente la «version standard de la terreur» opposée aux Droits de l’Homme et du Citoyen de façon mécanique[1]. Pour savoir comment et quand cette «version standard» a pu naître, nous proposons ici une brève excursion dans les traditions historiographiques en privilégiant celle qui se développa à la Sorbonne. L’approche est limitée à la définition et à la chronologie retenues pour parler de «la Terreur».

Commençons cependant par relever que l’imprécision des dates retenues pour parler de «la Terreur» s’est alliée sans peine avec la répétition du jugement. Quelques exemples tirés du passé suffisent pour illustrer le propos. Si l’historien Mortimer-Ternaux (1808-1872) hésite sur la date inaugurale de la terreur avant de la fixer au 20 juin 1792, jour où «l’anarchie» entra dans «l’asile inviolable de Louis XVI», il fait ensuite un récit détaillé des massacres successifs du «règne de la Terreur[2]». Quand l’historien et homme politique de droite Henri Wallon (1812-1904) publie en 1873 son «étude critique» sur la Terreur, il la fait commencer également le 20 juin, et établit d’emblée le lien entre 1793 et la Commune de 1871 [3]. Même le républicain Émile Littré (1801-1881) résume la période ainsi : «La terreur se dit absolument de l’époque de la Révolution française pendant laquelle le tribunal révolutionnaire et l’échafaud furent en permanence[4]», à quoi fait écho, au siècle suivant, le Dictionnaire de Michel Mourre (1928-1977) : «La terreur… était destinée à intimider les “ennemis de la nation”. Elle devait s’identifier au règne de la guillotine, mais elle se manifesta aussi par des mesures économiques draconiennes, telle que la loi du maximum… L’un des aspects les plus horribles de la Terreur fut le vaste système de délation organisé dans toute la France par la Convention elle-même[5]».

Considérons alors la tradition «universitaire» fondée, avec adresse, par le premier titulaire de la chaire d’histoire de la Révolution française à la Sorbonne, Alphonse Aulard (1849-1928). Distinguant entre institutions officielles et réalités empiriques, il estime que si le «gouvernement révolutionnaire» est officiellement installé par le décret du 10 octobre 1793, il a débuté le 10 août 1792 quand l’Assemblée législative a pris en main le gouvernement et nommé les ministres, proposant des distinctions qu’il faut citer. «Le gouvernement révolutionnaire, dans son ensemble, est souvent appelé gouvernement de la Terreur. On appelle aussi Terreur la période où ce gouvernement exista dans toute sa force, ou même on remonte plus haut et on fait commencer la Terreur à la journée du 10 août 1792. On entend aussi par Terreur un système politique qu’on croit découvrir dans la république démocratique. Nous avons vu cependant qu’il n’y a rien de systématique dans la création du gouvernement révolutionnaire […] qu’il se forma empiriquement, au jour le jour [imposé…] par les nécessités successives de la défense nationale […] Mais, s’il n’y eut pas un système de terreur, il y eut bien réellement un régime de terreur» dont la caractéristique serait la suspension des principes de 1789 et qui aurait débuté en août-septembre 1793. Il conclut ainsi que l’usage du mot terreur a été «usuel», notamment le 5 septembre, quand Barère parla de placer «la terreur à l’ordre du jour».

La conclusion qu’il en tire est double. D’une part, «le gouvernement prit une étiquette terroriste, non certes par préférence ou par système, mais pour rassurer les Parisiens […] Dans la pratique, il essaya de faire prévaloir une politique humaine et modérée, mais avec des paroles parfois violentes». Si bien que ces mesures ne sont qu’occasionnelles et opportunistes : dès le 2 Germinal, pour «montrer qu’elle répudiait la Terreur, même comme un système provisoire», la Convention mit «la justice et la probité à l’ordre du jour» et supprima l’armée révolutionnaire[6]». Mais d’autre part, Aulard convient qu’«il n’existait plus aucune liberté quand le gouvernement révolutionnaire fut à son apogée. La moindre opposition exposait un citoyen à l’échafaud, y exposait même une femme.» Ainsi «dans la politique gouvernementale, surtout dans les discours, la terreur fut bien à l’ordre du jour pendant quelque temps[7]».

En rassemblant dans une dizaine de pages les principales mesures répressives prises à partir du printemps 1793 Aulard brouille finalement les jugements. La Terreur fut «effet et moyen du gouvernement révolutionnaire», «gouvernement de circonstance, créé pour le présent, empiriquement et sans système et sans plan», en même temps qu’une institution essentielle pour défendre le pays et porteuse de «préoccupations d’avenir», dont les limites avaient été vues et dénoncées par Danton, Robespierre et Billaud. En postulant l’unité de la Révolution et en n’interrogeant pas l’application des décisions prises, Aulard réussit à faire oublier la question de la réalité de «la Terreur».

Dans cette présentation, les luttes entre factions sont évoquées discrètement pour expliquer comment le courant robespierriste réussit à éliminer les autres, girondins, hébertistes, dantonistes, avant que toutes les mesures prises ne débouchent sur la «dictature de Robespierre[8]». Il n’hésite pas à qualifier de «terroristes» des décrets du comité de Salut public, comme celui qui décide de l’arrestation de Danton et de ses amis et juge que les comités de surveillance furent les agents «les plus violents de la “Terreur”[9]». Quelques années plus tard, Aulard prend des positions plus simples qui lui permettent d’éloigner la révolution en France de celle qui a lieu alors en Russie. Il souligne que la Convention, «tout en prenant des positions terroristes» (adjectif étonnant, le mot n’apparaissant pas avant fin 1794) ne mit pas «formellement la Terreur “à l’ordre du jour”». Si bien que Robespierre «guillotiné comme violent, n’avait jamais voulu faire de la violence un système, ni même un régime[10]».

Jean Jaurès partage cette position. Mais s’il ne dissocie pas «la terreur» de la politique de la Convention, il récuse l’expression «système de terreur» qui, pour lui, relève des arguments des contre-révolutionnaires[11]. Sous cette réserve, il accepte la formule «la terreur à l’ordre du jour» qui rendrait compte de l’existence de l’unité entre le mouvement révolutionnaire et la Convention. Il en conclut que «l’excès de la Terreur devait conduire à l’abolition de la Terreur» quand «la terreur» fut au seul service du gouvernement. Comme Aulard, Jaurès n’identifie pas les principes de 1789 avec le sang répandu.

C’est avec plus de détermination politique, qu’Albert Mathiez (1874-1932), élève, rival et successeur de fait d’Aulard, analyse «la Terreur» comme une «dictature de détresse[12]». Dans une conférence donnée en 1920 intitulée : «Robespierre terroriste[13]» comme dans les fascicules publiés entre 1921 et 1927 qui composeront plus tard La Révolution française, il compare «la Terreur» avec la situation de la France entre 1914 et 1918, lorsqu’elle installe l’état de siège, censure la représentation nationale, la presse et les communications privées, enfin fait comparaître les suspects de trahison devant les cours martiales. En 1920, il relevait que la Cour de cassation aurait réhabilité plus de 2 700 personnes qui avaient été condamnées par erreur pendant la première guerre mondiale, en soulignant que ce chiffre est supérieur à celui des guillotinés à Paris pendant «la Terreur».

Pour lui, celle-ci a été imposée par les Hébertistes le 5 septembre au travers de mesures précises : mise sur pied de l’armée révolutionnaire, organisation de réquisitions dans les campagnes ; elle est devenue permanente après le 17 septembre et le vote de la loi des suspects qui a donné «une impulsion vigoureuse» au gouvernement révolutionnaire[14]. Elle aura duré jusqu’au 9 Thermidor, culminant dans la dictature du comité de Salut public après l’élimination successive des opposants hébertistes et indulgents. Mathiez insiste sur le programme politique du comité élaboré dans le printemps 1794, réunissant la nation sous sa férule et organisant l’éducation, ce qui donne, pour lui, le sens de «la Terreur».

Mais comme il le dit : «La France révolutionnaire n’aurait pas accepté la Terreur si elle n’avait pas été convaincue que la victoire était impossible sans la suppression des libertés[15]», si bien que la victoire de Fleurus, le 26 juin 1794, rend «la Terreur» inutile et insupportable. Elle était justifiée par l’union de tous ceux qui la dirigeaient. Elle est «déshonorée» quand cette union est rompue et qu’elle n’est plus «qu’un vulgaire poignard» saisi par des révolutionnaires «indignes» pour frapper «les meilleurs citoyens», en premier lieu, Robespierre, condamné par ses anciens alliés[16]. À l’évidence, l’expérience de la révolution bolchevique, avec laquelle Mathiez rompt pourtant rapidement, est passée par là[17].

Lorsque Georges Lefebvre (1874-1959) accède à la chaire de la Sorbonne, en 1936, il reprend l’histoire de la Révolution là où Mathiez l’avait laissée, tout en lui donnant une inflexion importante. Ainsi son livre Les Thermidoriens, publié en 1937, s’ouvre-t-il par le rappel de la situation au 9 thermidor. Pour lui, la France est alors sous «la dictature du Comité de salut public» qui, devant «le péril extrême», avait donné au «gouvernement révolutionnaire» «la force qui lui manquait depuis 1789». «La Terreur» était l’expression de la «force coactive» qui avait permis la stabilité, la centralisation et la mobilisation générale du pays. Le succès militaire à l’extérieur comme à l’intérieur du pays allait «détendre les ressorts de la défense révolutionnaire[18]».

La fin de «la Terreur» est inévitable puisque la Convention «répugnait secrètement» à cette dictature et qu’elle pouvait saisir la division survenue entre les membres du comité de Salut public pour s’en débarrasser. L’Assemblée avait supporté que «la Terreur» soit mise à l’ordre du jour en septembre 1793 et que « a grande Terreur» soit imposée en Prairial an II ; mais elle ne «pouvait [pas] pardonner» à Robespierre de «l’avoir décimée» et d’avoir frappé ou inquiété «presque tout le monde[19]».

Ainsi «la Terreur» est-elle comprise comme la réponse légitime et obligée du gouvernement à la demande de «volonté punitive» réclamée par le peuple à l’encontre des comploteurs et des opposants. Alors que de 1789 à 1793, les gouvernants n’avaient ni évité les «effervescences» ni supprimé les menaces qui pèsent sur la Révolution, c’est avec «la crise de 1793 […] qu’ils entreprirent d’organiser la Terreur» pour empêcher le retour des massacres de septembre[20]. Ces phrases, tirées du livre La Révolution française de G. Lefebvre dans l’édition révisée en 1962 par Albert Soboul [1914-1982] alors qu’il occupait la chaire de la Sorbonne, résument bien la ligne que ces deux historiens – le maître et l’élève – défendent dans les années 1950-1960. Pour eux l’urgence poussa à la simplification des procédures judiciaires, à la centralisation de la répression envers les adversaires comme à l’intimidation des récalcitrants, sans que les mesures puissent être toutefois contrôlées par le gouvernement, qui dut laisser beaucoup d’autonomie aux sans-culottes et à ses émissaires. «La Terreur» fut ainsi le moment où «la force coactive» permit la restauration de l’autorité de l’État et l’acceptation des sacrifices indispensables. Quand «la Terreur» devint un pur instrument de gouvernement et se retourna contre les sans-culottes eux-mêmes, que «la grande Terreur» fut instaurée en Prairial, alors que «la victoire révolutionnaire» devenait assurée, le 9 Thermidor mit fin à ce gouvernement d’exception[21].

Il faut peser le sens de l’expression «force coactive» qui, dans une tradition juridique et religieuse, signifie «qui a le droit ou le pouvoir de contraindre». Ainsi l’Église, force coactive, ne pouvant pas infliger de peines, édicte des lois que le Prince applique. En considérant que la Convention fait appliquer ses lois par les districts et les comités révolutionnaires, le «gouvernement révolutionnaire» termine donc «les crises de la Révolution[22]». Cette interprétation supprime les hésitations d’Aulard sur la réalité et l’effectivité de «la Terreur», elle simplifie, en la reprenant, la démonstration de Mathiez et justifie donc la répression tout en reconnaissant que «la passion répressive[23]» allait trop loin et qu’elle s’était appuyée sur des «éléments qui l’étendirent inconsidérément et qui la polluèrent[24]». Elle participe de l’effort que G. Lefebvre avait entamé dès les années 1930 pour donner une vision cohérente, époque par époque, du cours de la Révolution. Cherchant à expliquer la succession des conflits par le choc entre classes sociales ou au moins entre groupes sociaux identifiés, la Révolution était la suite des révolutions aristocratique, paysanne, bourgeoise et enfin sans-culotte.

La synthèse des travaux d’A. Soboul telle qu’elle fut établie en 1982, reprit pour l’essentiel la démonstration mais en durcissant le trait : «La Terreur retrancha de la nation les éléments socialement inassimilables ou ayant lié leur sort à celui de l’aristocratie», elle «contribua à développer le sentiment de la solidarité nationale» et «fut en ce sens un facteur de victoire» après avoir brossé à grands traits l’examen du bilan humain de la période[25].

Les choses seraient simples si dans sa thèse publiée en 1958, A. Soboul n’avait pas, avec un grand souci de précision, établi les faits d’une façon qui conduisaient à d’autres conclusions. En dépouillant de très près les archives et la presse, il montrait que le 5 septembre 1793, lorsque la délégation des sans-culottes et des jacobins était entrée dans la Convention en demandant, avec d’autres réclamations, que la terreur soit mise à l’ordre du jour, «la Convention et le peuple manifestèrent leur désapprobation : la loi devait présider la terreur». La terreur n’était pas évoquée davantage dans le compte rendu de la journée, permettant de conclure que «la terreur légale l’emporte sur l’action directe prônée par les feuilles extrémistes» et annonçant «l’opposition inéluctable entre le Gouvernement révolutionnaire et le mouvement populaire[26]».

Si la demande de terreur fut bien réelle parmi les sans-culottes, la politique menée par la Convention fut donc d’en limiter les effets, d’éliminer les meneurs et d’en récupérer l’élan. Soboul montre ainsi l’Assemblée «résignée[27]» à accélérer la terreur avant de la confisquer, ce qui renvoie bien à la signification ambiguë de la journée du 5 septembre 1793. Ce n’est alors que par volonté de magnifier le mouvement populaire, malgré les faibles effectifs qu’il mobilise, que l’historien parle de «La Terreur» ou du «système de la Terreur[28]» alors même que dès décembre 1793, l’Assemblée récuse les attentes des sans-culottes, avant de contrôler étroitement leurs activités[29]. La «grande Terreur» de Prairial n’est plus que la mise en forme d’une rhétorique qui n’a plus de réalité politique[30].

Un courant critique, illustré notamment par l’historien Jacques Guilhaumou, a réagi en voulant distinguer la formule et la signification de «la Terreur[31]». «La terreur à l’ordre du jour» devrait être comprise comme le principe du mouvement révolutionnaire, faisant de «la Terreur» le moment d’une suspension des droits. Ainsi «le caractère de la terreur, c’est alors un enchevêtrement – où se lient Terreur et droits de l’homme sans se confondre – de projets énonçables dans la perspective d’une république démocratique, de procès sourds entre factions, d’institutions civiles émancipatrices, d’affrontements de langage au sein de la Convention détentrice d’un pouvoir législatif tout puissant, de pratiques terroristes et sanglantes dans des luttes politiques localisées, etc.». Il conviendrait alors «de renoncer à désenchevêtrer sans cesse ces éléments caractéristiques de la terreur» pour en conserver la dynamique, au risque de s’affranchir des vérifications érudites.

Relevons que cette ligne explicative de «la Terreur» qui identifie violences populaires et violences d’État, amalgame massacres et idéologie et confond vengeances et système de «Terreur», et garde l’usage de catégories données comme sûres («Jacobin» étant l’exemple le plus remarquable) ne se différencie pas en définitive des autres lignes, contre-révolutionnaire illustrée par P. Chaunu et J. Tulard ou «critique» conduite par F. Furet et M. Ozouf[32]. Remarquons qu’aucune de ces interprétations ne retient comme pertinente l’exacte similitude entre les tueries commises au nom de la Révolution et au nom de la Contre-Révolution. Ces dernières sont certes bien moins nombreuses que les autres, mais elles sont aussi moins étudiées ; or de Machecoul en mars-avril 1793 à la «terreur blanche» dans la vallée du Rhône, les modalités des mises à mort ne furent guère différentes de celles qui avaient été à l’œuvre en juillet 1789 contre Bertier et Foulon, ou pendant les massacres de septembre 1792. Qu’elles aient été commises contre la Révolution n’empêche pas qu’elles ont été le fait du «peuple» mécontent des autorités qu’il n’avait pas choisies et qui réclamait le respect de ses convictions. Toutes ces émotions s’inscrivaient, aussi, logiquement – personne n’en doute, mais qui en tire toutes les conséquences ? – dans les habitudes de rébellion que les ruraux et les citadins pauvres possédaient et pratiquaient depuis des siècles dans le royaume. De ce point de vue, l’épisode révolutionnaire ne se différencie pas des guerres de religion, dont la mémoire hantait tous les acteurs des années 1790, qui invoquaient régulièrement la Saint Barthélemy[33].

Aucune de ces trois lignes d’interprétations n’adopte cette lecture des faits ; toutes les trois, au contraire, postulent l’unicité entre les deux types de violences, populaire et étatique, et refusent d’intégrer dans leurs raisonnements le jeu politicien et l’instrumentalisation des mouvements sans-culottes. Pour les historiens opposants à la Révolution, tout fait sens, de septembre 1792, voire du 14 juillet 1789, aux charrettes de l’été 1794, en passant par la guerre de Vendée, il n’y eut qu’un mouvement unique qui dévasta le pays, sous la direction des révolutionnaires et principalement de Robespierre. Pour les partisans, l’encadrement politique de «la Terreur» répondit aux vengeances réclamées légitimement par le «peuple» instituant une «justice populaire» nécessaire en temps de crise. Dans tous les cas, le lien entre violence et politique est posé comme irréfutable et fondamental.

Papier à en-tête de la Commission révolutionnaire de Metz

Ce que je propose, au contraire, est d’insister sur l’importance des luttes politiciennes et des calculs tactiques, dès juillet 1789, surtout en 1793, avant qu’en juillet-août 1794 Tallien ne se révèle comme le plus talentueux des manipulateurs. En introduisant cette dimension considérée comme médiocre, puisqu’elle montre que les discours d’assemblée et leurs grandes envolées doivent être lus au prisme des rivalités de groupes et des enjeux personnels, nous n’avons pas la volonté d’«abaisser» la Révolution ou de justifier des actes injustifiables, mais simplement de rappeler que l’épisode révolutionnaire doit être lu comme tous les épisodes historiques, sans a priori idéologiques, sans tabous, et qu’il convient de juger les projets politiques en fonction de leurs conditions réelles de mises en œuvre, sans postuler à l’avance qu’il y eut une quelconque immédiateté entre les mots et les actes, sans vouloir lire les événements dans une perspective téléologique[34].

Un point doit être ajouté à propos du «gouvernement révolutionnaire» installé de facto après le 4 décembre 1793 qui, pour le dire d’un mot, suspend les élections, met toutes les institutions sous le contrôle direct de la Convention et de ses comités, et supprime ainsi toute distinction entre pouvoirs législatif, exécutif et pour partie judiciaire. La nature du régime mis ainsi en place est délicate à interpréter. Il n’y a pas suppression du droit, il y a même affirmation de la force de la loi, contre les mésusages commis pendant les mois précédents et qui sont condamnés : l’analogie peut se faire avec l’installation d’un état de siège, correspondant aux besoins d’un État en guerre[35]. La comparaison historique pourrait s’établir avec l’absolutisme de Louis XIV à la fin de son règne, mobilisant son royaume pour résister à l’Europe et réprimant les sujets indociles, les protestants pourchassés et réprimés dans la guerre des Camisards, qui n’a pas grand chose à envier à la guerre de Vendée. Billaud-Varenne est un des principaux protagonistes de ce gouvernement révolutionnaire, qui ne sera pas véritablement pris en considération six mois plus tard dans la dénonciation lancée contre Robespierre et «la Terreur» qu’il aurait dirigée. La «réalité» de la Révolution ne peut pas être appréhendée hors de ces luttes factionnelles, voire personnelles._________________

[1] Jean-Pierre Faye, Dictionnaire politique portatif en cinq mots, Paris, Gallimard, 1982. Jacques Guilhaumou, Discours et événement, l’histoire langagière des concepts, Besançon, Presses universitaires de Franche-Comté, 2006, p. 20.

[2] Mortimer-Ternaux, Histoire de la Terreur, Paris, Michel Lévy, 1863, t. I, p. 8-9.

[3] Henri Wallon, La Terreur. Étude critique de l’histoire de la Révolution française, Paris, Hachette, t. I, 1873.

[4] Émile Littré, Dictionnaire, Monaco, Éditions du Cap, 1966, p. 6276.

[5] Michel Mourre, Dictionnaire encyclopédique d’histoire, Paris, Bordas, 1993, T. VIII, p. 4580. Relevons qu’après Thermidor, la guillotine ne fut jamais installée place de la Révolution (devenue de la Concorde).

[6] A. Aulard, Histoire politique de la Révolution française, Paris, A. Colin, 1909, pp. 357-359.

[7] Ibidem, p. 366.

[8] Études précises à propos de Robespierre dans Jean Ehrard, dir., Images de Robespierre, Naples, Vivarium, 1996.

[9] A. Aulard, Ibidem, p. 354.

[10] A. Aulard, «La théorie de la violence et la Révolution française», La Révolution française, 1924, pp. 97-117, ici pp. 112-113. Dans le même numéro, Boris Mirkine-Guetzévitch, «La littérature russe contemporaine», notamment pp. 333-355, parle de l’écho de l’article d’Aulard en Russie.

[11] Jean Jaurès, Histoire socialiste de la Révolution française, Paris, t. VI, p. 1157.

[12] Albert Mathiez, La Révolution française, Paris, Club du meilleur Livre, 1959, p. 398.

[13] A. Mathiez, Études sur Robespierre, Paris, Messidor/Éditions sociales, 1988, pp. 58-85.

[14] A. Mathiez, La Révolution… op. cit., pp. 424-425. Du même, «L’inauguration de la Terreur», Annales révolutionnaires, 1922, p. 477-496. Mathiez considère donc que la «Terreur légale» (p. 495) opposée «aux violences anarchiques rêvées par un Théophile Leclerc» (un Enragé) a été installée sans justifier davantage son point de vue. Il note aussi que l’élection à la présidence de la Convention de Billaud-Varenne atteste de l’entrée de l’hébertisme au gouvernement qui a imposé cette orientation, malgré Robespierre. L’article se poursuit en 1923, p. 89-111.

[15] Ibidem, p. 540.

[16] Ibidem, p. 551 et Études… op. cit., pp. 84-85.

[17] M. Vovelle, «La galerie des ancêtres», Combats pour la Révolution française, La Découverte, SER, Paris, 2001, pp.14-23.

[18] Georges Lefebvre, Les thermidoriens-Le Directoire, Paris, A. Colin, [1937] 2016, p. 17.

[19] Ibidem, pp. 18-19.

[20] G. Lefebvre [éd. révisée par A. Soboul], La Révolution française, Paris, PUF, 1968, pp. 414-415.

[21] Ibidem, pp. 415-422.

[22] J.-C. Martin, Nouvelle Histoire, op. cit., p. 407.

[23] G. Lefebvre, La Révolution…, op. cit., p. 421.

[24] Ibidem, p. 418.

[25] A. Soboul, La Révolution française, Paris, Éditions sociales, 1982, pp. 358-362.

[26] Ibidem, pp. 172-175.

[27] Ibidem, pp. 258-259.

[28] Ibidem, pp. 212, 224, 226, 234.

[29] Ibidem, pp. 258-259.

[30] Ibidem, p. 930.

[31] J. Guilhaumou, «Alphonse Aulard, Jean Jaurès et l’historiographie républicaine de la terreur», Revolution.net, mis en ligne le 5 janvier 2007, consulté le 21 mars 2017.

[32] Voir l’usage fait par Lucien Jaume, Le Discours jacobin et la démocratie, Paris, Fayard, 1989.

[33] Exemples : la « Saint-Barthélemy » des patriotes en Italie, AP, t. 73, p. 580, le 9 septembre 1793 ; la religion cause de la Saint-Barthélemy, AP, t. 79, pp. 548, 557, 20 novembre 1793 ; le roi imbécile qui ordonna la Saint- Barthélémy, AP, t. 80, p. 8, 24 novembre 1793.

[34] Voir Maurice Agulhon, «Débats actuels sur la Révolution en France», AHRF, 1990, 279, pp. 1-13.

[35] Ce qui n’a rien à voir avec un «état de siège fictif».

 

L’influence du “curé rouge” Jacques Roux à l’Assemblée générale de la Commune (fin janvier 1793)

Mots-clés

1793, Éditions Libertalia, Hébert, Jacques Roux, Jean-Numa Ducange, Joseph Chambon, Pache, Pierre-François Réal, Société des études robespierristes, Walter Markov

Un dépouillement systématique, mais hélas retardé, du Journal de Paris national m’a fait découvrir un document concernant l’activité et l’influence de l’Enragé Jacques Roux à la Commune, fin janvier 1793.

Il se trouve que ce document – antérieur à la publication des Affiches de la Commune, dont Roux sera par la suite rédacteur officiel – semble avoir échappé à l’attention de Walter Markov, auteur de la biographie dont Libertalia vient de publier la traduction française.

Trop tard pour l’intégrer au CD-ROM qui accompagne le livre (et contient des articles et ouvrages de Markov, de Roland Gotlib, et de votre égal en droit). Je le publie donc ci-dessous, en guise d’amuse-gueule, à l’intention de celles et ceux qui vont découvrir l’ouvrage de Markov (en librairies le 19 octobre).

J’en profite pour rappeler que demain 14 octobre, lors de la fête des 10 ans des Éditions Libertalia, je présenterai le Markov et discuterai des Enragés dans la Révolution en compagnie de Jean-Numa Ducange, à La Parole errante, à Montreuil et à 16h (programme détaillé ci-après).

COMMUNE DE PARIS.

Du 31 Janvier.

Les Commissaires de service au Temple instruisent le Conseil qu’ils ont engagé le Citoyen Mercier, Officier Municipal, de remplacer au Temple le Citoyen Lebon, qui a été nommé aujourd’hui Accusateur public.

Réal propose ensuite que le Conseil-général ne tienne plus que trois séances par semaine, fondé sur ce que le plus souvent il n’y a rien d’intéressant à l’ordre du jour, & qu’il ne se présente à l’Assemblée générale qu’un petit nombre de Membres. Cette proposition a été discutée avec chaleur. Jacques Roux en particulier, loin d’approuver la proportion de Réal, réclame au contraire la permanence active, attendu que la Patrie est toujours en danger. Il s’est plaint de ce que les places étoient occupées par des Intriguans, & que ceux qui sont payés font des réquisitoires pour diminuer la fréquence des séances.

Si nous n’avons rien à faire, continue Roux, occupons nous demain à diminuer les traitemens des Officiers publics salariés ; réduisons les appointemens du Maire à 10 mille livres, ceux du Procureur de la Commune à 4 [mille], & ceux du Substitut à 2 mille quatre. Réal qui s’est vu attaquer personnellement, a repoussé l’injure en rendant compte de ses nombreux travaux. Enfin après bien des avis entendus pour & contre la proposition de Réal, le Conseil a arrêté qu’il tiendra ses séances tous les jours.

 

Cette «brève», tirée du Journal de Paris national, du samedi 2 février 1793 (l’an II^e de la République, n° 33, p. 130), montre qu’au début de l’année 1793, Roux exerce une réelle influence à la Commune. En effet, il l’emporte dans un débat sur la «permanence» des réunions de cette assemblée.

Pierre-François Réal (1757-1834), jacobin, chef du bureau des subsistances de la Commune de Paris, est, depuis décembre 1792 substitut (avec Hébert) du procureur-syndic Chaumette.

Roux ne se contente pas d’écarter la proposition (d’ailleurs assez étrange) de réduire le nombre des réunions de la Commune, il en profite pour dénoncer une tentative de «sabotage» de l’«intrigant» Réal et pour proposer une politique d’économie.

Il le fait avec une ironie mordante: si la Commune ne sert à rien, alors il est logique de diminuer le traitement de ses administrateurs… Il s’en prend ainsi directement à Réal, Hébert, et Chaumette, dont il ne se fait pas des amis en se moquant d’eux et en les attaquant «au portefeuille»!

Hébert et Chaumette s’en souviendront bientôt…

L’attaque vise aussi le maire, peut-être davantage dans sa fonction. La situation au 31 janvier est confuse: Joseph Chambon, qui a assuré l’intérim après Pétion, est sur le point de démissionner et Pache ne le remplacera que dans une douzaine de jours.

Pour l’heure, après une longue et houleuse discussion, Roux l’emporte sur la question de la permanence des réunions. Elles seront quotidiennes. La discussion sur le traitement des responsables a peut-être eu lieu, mais la décision la vide de sa substance.

Présentation du livre Jaques Roux, le curé rouge, coédité par Libertalia et la Société des études robespierristes (SER) et discussion sur les Enragé·e·s dans la Révolution française, par Jean-Numa Ducange et Claude Guillon, à 16h: La Parole errante, à Montreuil, M° Croix de Chaveaux, à l’occasion des 10 ans des éditions Libertalia.

Cliquer sur l’image pour L’AGRANDIR.

“Hongrie, soleil levant” (1956)

Mots-clés

Adrien Dax, André Breton, André Pieyre de Mandiargues, Anne Bédouin, Benjamin Péret, Charles Flamand, Gérard Legrand, Georges Goldfayn, Hongrie, Jacques Sautès, Jacques Senelier, Jean Shuster, Jean-Claude Silbermann, Jean-Jacques Lebel, José Pierre, Louis Janover, Maurice Thorez, Nora Mitrani, Robert Benayoun, Staline, Surréalisme, Thermidor, Yves Elléouët

Ce tract surréaliste, signé notamment par Breton, Péret, Lebel, Mandiargues, Shuster et Janover, vient de rejoindre mes archives.

Cliquer sur l’image pour l’AGRANDIR.

 

“Quatre-vingt-neuf”, par Louise Michel (1888)

Mots-clés

Anarchisme, Féminisme, Louise Michel

Ce poème de Louise Michel est paru dans le n° 1 de L’Union internationale des femmes, de décembre 1888 (à consulter sur Gallica).

«Comment les révolutions débutent», & autres textes, par Albert Mathiez ~ Supplément: «Comment on fabrique leur légende dorée»

Mots-clés

Albert Mathiez, Augustin Cochin, Clubs de femmes, Démocratie directe, Florence Gauthier, Mandat impératif, Révocabilité, Robespierre, Yannick Bosc

Yannick Bosc et Florence Gauthier ont eu l’excellente idée, en cette année du centenaire de la Révolution russe, de rééditer en un petit volume les textes de l’historien Albert Mathiez consacrés à la comparaison entre les révolutions russe et française.

Éditions Critiques, 139 pages, 14 €.

Je reproduis ci-dessous l’un des textes du recueil qui vaut pour toutes les révolutions: «Comment les révolutions débutent», initialement publié dans L’Humanité du 6 août 1921.

Par ailleurs, on trouvera après le texte de Mathiez un passage du recueil à propos duquel je me perds en conjectures et espère les lumières des auteurs…

Comment les révolutions débutent

Mon ami le sceptique, qui se proclame réaliste, me dit en souriant : Les affaires de la révolution vont mal ! L’émiettement des forces ouvrières fait des progrès. Voici que Moscou jette un ferment de division parmi les syndicalistes révolutionnaires. Allons, ce n’est pas encore pour demain !

Et moi je lui réponds : les révolutions ne sont pas l’œuvre des chefs. On ne fait pas une révolution comme on fait une émeute par un coup de main préparé. Les révolutions se déclenchent toutes seules. Elles déconcertent par leur soudaineté toutes les prévisions. Les chefs n’apparaissent et n’exercent sur elles leur action qu’une fois qu’elles ont éclaté. Exemple : la Révolution française et la révolution russe.

En 1789 il n’y a pas en France de partis ni de journaux. Aucune trace de complot ni d’organisation. En vain, quelques historiens réactionnaires ont soutenu après coup le contraire. Augustin Cochin, qui a repris à son compte la vieille thèse de complot formulée par le jésuite Barruel, a été obligé d’avouer, dans son étude sur la campagne électorale de 89 en Bourgogne, que les preuves manquaient.

Joseph de Maistre lui-même a lavé les francs-maçons illuminés de l’accusation d’avoir combiné l’explosion dans le secret des loges.

On comprendrait mal, en effet, que quelques milliers de francs-maçons qui appartenaient d’ailleurs la plupart aux classes privilégiées, aient pu mettre en branle les innombrables jacqueries qui éclatent à l’improviste sur tous les points du territoire dès le lendemain de la convocation des États Généraux. Il suffit de lire la correspondance des agents de l’autorité royale, subdélégués, intendants, gouverneurs[1], pour se rendre compte de la soudaineté prodigieuse d’un mouvement irrésistible qui les frappa de stupeur et d’impuissance. Les meneurs qui conduisent les bandes paysannes à l’assaut des châteaux ou les foules d’artisans à l’assaut des barrières de l’octroi ou des hôtels de ville, sont des gens obscurs dont on ne sait même pas les noms. On est bien en présence, comme Taine l’a reconnu, d’une anarchie spontanée.

La révolution russe n’a pas débuté autrement en mars 1917. Les chefs bolcheviks, qui la dirigeront quelques mois plus tard, étaient en prison à l’étranger. Lénine attendait en Suisse les événements. Ce ne sont pas les cadets de la douma qui ont donné le signal des émeutes. Elles les ont surpris et effrayés. La Douma débordée n’a fait qu’enregistrer les faits accomplis. Les chefs des premiers soviets, où fraternisèrent ouvriers et soldats, sont tout aussi inconnus que les paysans qui soulevèrent la Provence, la Bretagne, l’Alsace, le Dauphiné, dix autres provinces, de janvier à juillet 1789. Les révolutionnaires, qui paraîtront ensuite, s’étonneront de la facilité avec laquelle l’œuvre de destruction s’accomplit.

Déroulement logique des choses. Les chefs, précisément parce qu’ils sont des chefs, ont le sentiment de leurs responsabilités. Avant d’agir ils réfléchissent. Ils ne veulent rien laisser au hasard. Ils craignent les échecs. La part d’inconnu que renferme l’avenir pèse sur leur hardiesse. En avril 1792, quatre mois seulement avant le 10 août qui précipita le Trône, Marat, découragé, ne croyait plus au succès.

Ce qui caractérise une révolution, ce qui la distingue d’une émeute, c’est l’élan anarchique qui l’emporte. L’émeute ne groupe pour l’action que les hommes d’un parti. La révolution met en branle les masses profondes inorganisées. On fixe d’avance le jour d’une émeute. On est impuissant à prévoir la date d’une explosion révolutionnaire.

Cela ne veut pas dire qu’on ne puisse reconnaître, à des symptômes sûrs, que les temps sont proches. Quand les classes privilégiées doutent elles-mêmes de leur droit, quand elles multiplient à la fois les concessions et les coups de force, quand elles se révèlent incapables de remédier aux maux de l’État, et, d’autre part, quand les foules, qu’elles ne tiennent déjà plus en mains, manifestent collectivement leur mécontentement, quand l’agitation devient endémique, quand la troupe cesse d’être obéissante, alors l’observateur peut formuler son diagnostic.

Pour que la révolution succède à l’émeute, il faut nécessairement que l’ordre établi n’inspire plus que le dégoût et la haine à la majorité du pays. Ce facteur psychologique est décisif. Peu importe que le mécontentement, qui sera l’âme de la révolte, s’inspire de causes diverses et parfois opposées, comme ce fut le cas dans la France de 1789, l’essentiel est que ce mécontentement grandisse au point de faire désirer aux masses un changement quel qu’il soit.

Il entre, en effet, dans la passion collective d’où sortent les révolutions, autant de besoins de vengeance, de fureur destructive que d’idées positives. Les paysans français qui déchaînèrent la Grande Peur savaient fort bien ce dont ils ne voulaient plus. Ils ne voulaient plus des dîmes, des corvées, de la milice, de la gabelle, etc. Ils savaient moins bien par quoi le régime odieux qu’ils démolissaient serait remplacé. Jaurès devinait l’obscur travail de leurs cerveaux quand il proclamait un jour la fécondité de la haine.

Mon ami le sceptique, qui tire argument des divisions des révolutionnaires pour ajourner sine die la date de ses espoirs, raisonne avec son esprit, en dehors de l’histoire.

Les foules anonymes tiennent en leurs mains leurs destins. On ne peut rien sans elles et à plus forte raison contre elles. Gouvernement ou partis, qui essaieront de leur faire violence, se briseront.

_______

[1] On les trouvera pour une bonne part dans le carton H. 1453 des Archives nationales. [Note de Mathiez] Il est dommage que Y. Bosc et F. Gauthier n’aient pas pris la peine d’actualiser les cotes indiquées par Mathiez. Celle-ci se lit aujourd’hui H//1453 (conservée à Paris, et non à Pierrefitte-sur-Seine).

La révocabilité des mandataires constitutionnalisée par la Révolution…?!

J’en viens au passage annoncé en introduction, ci-dessous reproduit :

Je dois commencer par dire que je ne sais pas trancher, à la lecture, s’il s’agit là de l’opinion de Yannick Bosc & et Florence Gauthier ou bien s’ils entendent résumer dans cet alinéa la pensée de Mathiez.

Ne retrouvant pas une idée voisine exprimée dans les textes de Mathiez réunis, je penche cependant pour la première hypothèse (sous réserve d’une contradiction des intéressés).

En l’état – de cette longue phrase et de mes courtes connaissances – ce passage n’a aucun sens.

Rien ne lui correspond dans la Constitution de 1793. Dès les premières assemblées primaires réunies pour l’élection de députés aux états généraux de 1789, puis lors des réunions des États eux-mêmes, sans parler des rapports conflictuels entre l’administration provisoire de la municipalité de Paris et ses districts, le contrôle des mandants sur les mandataires (mandat impératif et révocabilité) a été combattu par les nouvelles institutions révolutionnaires.

Combattu, et non institutionnalisé, dans les différents textes de constitution adoptés (ou autrement).

Dans l’attente d’une réponse des auteurs, que je me ferai un plaisir et un devoir de publier, je suis contraint de soupçonner un de ces raisonnements fallacieux à trois bandes (au moins!) par lesquels Florence Gauthier bâtit patiemment une légende dorée de la Révolution, et particulièrement de son héros Robespierre, censé être un ami sincère de la citoyenneté des femmes, quand – dans la triste réalité – il a été le fossoyeur de leurs clubs et sociétés.