Michel Vovelle – décédé le 6 octobre 2018 – dans le dictionnaire Maitron

Mots-clés

Albert Soboul, Ernest Labrousse, François Furet, Maurice Agulhon, Nécrologie, Robert Mandrou

Né le 6 février 1933 à Gallardon (Eure-et-Loir), mort le 6 octobre 2018 ; normalien, agrégé d’histoire, professeur des universités, directeur de l’Institut d’histoire de la Révolution française ; syndicaliste du Snesup ; militant communiste.

Michel Vovelle naquit à Gallardon (Eure-et-Loir) près de Chartres, de Gaétan Vovelle et Lucienne Vovelle, instituteurs publics issus de l’École Normale, membres du Syndicat national et pionniers du mouvement Freinet. Gaétan Vovelle (1899-1969), s’était marié avec Lucienne Verdier, née le 1er octobre 1902 à Mainvilliers, le 10 août 1926 : ils eurent trois enfants, Pierre, Jean et Michel. Homme de gauche, il a été partisan de la « libre expression » selon divers moyens, dans son cas la musique. Au temps du Front Populaire et au sein de la Coopérative de l’enseignement laïc, directeur d’école à Gallardon, il anima le groupe d’éducation nouvelle d’Eure-et-Loir qui se maintint après-guerre. Son intelligence, son habilité et sa grande sagesse en font un humaniste : il publia beaucoup, notamment un ouvrage sur Les fossiles, généralités (1953) avec des dessins commentés. Il a été pionnier dans le domaine de la musique, mais aussi du cinéma, en tant que fondateur de la commission « Jeux et chants » et de la cinémathèque. On peut penser que Michel Vovelle a hérité, d’une telle culture familiale, un profond humanisme, et un plaisir certain à écrire.

Après avoir vécu à Chartres à partir de 1938 auprès de sa mère, directrice d’école et son père, instituteur de l’École de garçons du boulevard Chasles, Michel Vovelle fut élève à l’École Normale Supérieure de Saint-Cloud (reçu 1er en 1953), il obtint l’agrégation en 1956. Assistant (agrégé répétiteur) à l’École (1956-1958), il fut le premier « caïman littéraire », et marqua déjà la jeune génération des normaliens par son abord de l’histoire. En 1958, il fut appelé, pour 29 mois, au service militaire, dont 10 mois en Algérie. Communiste, son intérêt pour le marxisme se précisa par l’aide qu’il apporta à son ami Gilbert Moget dans la mise au point de la première traduction française de morceaux choisies de Gramsci (1959) aux Éditions sociales. Il entama une carrière universitaire comme assistant à la Faculté des Lettres d’Aix-en-Provence (actuelle université d’Aix-Marseille) en 1961. Mais, au cours de la décennie 1960, il connut des années très difficiles marquées par la maladie, puis la mort de son épouse, Gaby Vovelle, normalienne, assistante puis maître-assistante en littérature comparée. Militant syndical actif au Snesup au sein de la tendance « Unité et action syndicale », et élu syndical au sein du Conseil de la Faculté, il a été aussi membre de la cellule « Duclos » du PCF. Il était devenu maître-assistant avant d’y obtenir un poste de professeur (1972-1983), après avoir soutenu son doctorat d’État le 18 juin 1971 à l’Université Lyon II sur Piété baroque et déchristianisation en Provence au XVIIIe siècle devant un jury composé de MM. Richard Gascon (Lyon) président, André Latreille (Lyon) rapporteur, Pierre Chaunu (Paris) et Maurice Agulhon (Aix). Il a épousé en 1971 Monique Rebotier (1931-2008), professeure agrégée d’histoire-géographie au Lycée Vauvenargues d’Aix-en-Provence, après avoir été enseignante en classes préparatoires (géographie) au Lycée du Parc à Lyon  : ils ont vécu dans leur maison aixoise de la Torse, ouverte aux jeunes chercheurs français et étrangers, avec leurs deux filles Claire et Sylvie. Enfin, il a occupé après 1968 des fonctions électives à l’Université de Provence : directeur de l’UER d’histoire, vice-président du conseil scientifique. Il militait à la Ligue des droits de l’homme et à l’Union rationaliste.

Professeur d’histoire de la Révolution française à l’Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (1983-1993), succédant à Albert Soboul décédé en septembre 1982, il prit ainsi la direction de l’Institut d’histoire de la Révolution française. Dans un tel cadre universitaire, il fut président de la Société d’histoire moderne (1989-1991), président de la Société des études robespierristes et de la commission Jaurès du CTHS, et président, à partir de 1985, de la Commission internationale d’histoire de la Révolution française.

Mais surtout Michel Vovelle entra dans « la bataille du bicentenaire », centre de son action pendant presque dix ans. Au lendemain de la victoire de François Mitterrand et de la gauche aux élections de mai-juin 1981, encore professeur à Aix-en-Provence, il fut chargé par le nouveau ministre de la Recherche, [Jean-Pierre Chevènement-19849], d’un Rapport sur le volet scientifique de la préparation sur Bicentenaire de 1789. À ce titre le ministre de la recherche a décidé de la constitution, sous l’égide du CNRS, d’une Commission de recherche historique pour le bicentenaire de la Révolution française. Michel Vovelle a réuni alors une commission composée de spécialistes, majoritairement, mais non exclusivement universitaires de sensibilités historiographiques diverses et en a pris le Secrétariat général, la Présidence revenant à son « maître », Ernest Labrousse (auquel il a succédé logiquement, au décès de ce dernier, en 1988). Des nombreuses et régulières réunions de cette Commission, sous la tutelle du CNRS, ont émergé un thème de recherche, « L’image de la Révolution française » et une fin, la réunion d’un Congrès Mondial à Paris, en juillet 1989. Pour mener à bien pareil projet, dans une conjoncture politique, mais aussi intellectuelle, fluctuante, voire conflictuelle (surtout durant la période dite de « cohabitation » , 1986-1988), Michel Vovelle, tout en assurant l’intégralité de son service d’enseignement (de la première année à la préparation de l’agrégation), la direction de nombreuses thèses et en poursuivant ses activités de chercheur, a adopté, ce qu’on peut appeler d’après l’une de ses expressions, « une ligne jacobino-républicaine ». C’est ainsi qu’il a parcouru et la France et le monde, parvenant ainsi à entraîner par sa force de persuasion intellectuelle et son enthousiasme, les principaux représentants mondiaux de l’historiographie révolutionnaire, comme le prouve le nombre impressionnant de participants au Congrès Mondial, réuni à la Sorbonne. En honorant l’ouverture du Congrès de sa présence, le Président de la République devait rendre un hommage appuyé à Michel Vovelle, d’autant plus qu’il a récusé l’idée d’un « catéchisme révolutionnaire » émise par « le courant critique » autour de François Furet. Le Président a déclaré ainsi que l’« on ne saurait faire l’histoire des seules obsessions du présent, par une démarche téléologique aux vertus plus polémiques que scientifiques ». Il a remis en personne à Michel Vovelle les insignes de chevalier de l’ordre de la Légion d’honneur à la fin de l’année 1989, également nommé, en 1993, officier de l’ordre du Mérite. Michel Vovelle a relaté ces dix années autour du bicentenaire dans ses Mémoires du bicentenaire encore inédits.

Par ailleurs, il avait été élu à la section 41 du Comité national (1983-1986) et à la tête de la section 22 du CNU (1992-1993). Toujours membre, quoique « critique », du Parti communiste français, auquel il avait adhéré en 1956, à l’ENS, ses engagements se concrétisèrent par ses nombreuses participations à des conférences et des stages de formation politique et syndicale, en particulier à la FSU, et récemment autour d’un thème, « le réveil des Révolutions », avec les révolutions arabes. Il présida également la Société des amis de l’Humanité. Il a apporté sa contribution à la commission parlementaire sur les droits des malades et la fin de vie, et il a assuré pendant vingt ans un cours introductif aux soins palliatifs dans le centre de Villejuif.

Dès ses premiers travaux d’histoire sociale sur la Beauce, puis sur la Provence, Michel Vovelle a mené ses recherches sur le terrain des mentalités en proximité avec les travaux de Robert Mandrou, Georges Duby et Maurice Agulhon, il y a ajouté sa touche personnelle par un souci de totalisation historique, s’ouvrant ainsi à une dialectique du temps long et de l’événement qui rythme, d’une crise à l’autre, les représentations collectives à l’encontre de toute vision fixiste des structures sociales. Il s’est considéré alors, selon ses propres termes, comme un « historien de terrain, pragmatique, assumant une démarche de tradition positiviste pour répondre à son désir d’objectivité scientifique », tout en assumant ce qu’il a appelé d’une formule d’Ernest Labrousse une « préformation de sympathie » au titre d’un recours à une explication de type marxiste, inscrite dans un héritage jaurésien, et plus encore labroussien.

Son activité dans le département d’Histoire de l’université de Provence où se trouvaient des historiens réputés, Paul Veyne, Georges Duby, Maurice Agulhon, lui permit de prendre l’initiative de la création d’un Centre Méridional d’Histoire Sociale, des mentalités et des cultures (1974) qui tissa de nombreux liens interdisciplinaires (ethnologie, sociologie, linguistique, géographie, histoire de l’art) et internationaux (en particulier avec l’Italie). Plusieurs colloques sur les thèmes «Iconographie et histoire», «Histoire des mentalités, histoire des résistances ou les prisons de longue durée», «Les intermédiaires culturels», et enfin «L’événement» en 1983 ont ouvert à une jeune génération d’historien(ne)s toute une série de perspectives nouvelles. En fin de compte, son investissement durant sa période aixoise dans l’histoire de la Provence en partie élargie au Sud-Est, a été particulièrement fécond en promouvant un site exceptionnel d’expérimentation d’objets et de mise au point de méthodes de la «Nouvelle histoire».

Cependant, un de ses chantiers les plus ambitieux a porté sur La mort et l’Occident de 1300 à nos jours (1983) : il a été le point d’aboutissement d’une série d’approches monographiques à partir d’archives écrites (Piété baroque) ou visuelles (Vision de la mort et de l’au-delà) pour le conduire à une ambitieuse synthèse. Le choix central d’une enquête multiséculaire sur les attitudes collectives à l’égard de la mort a signifié alors la mise en évidence d’un moment de vérité dans une société qui se fixe, évolue, et enfin se révolutionne en se déstructurant au profit d’un nouvel imaginaire collectif, les mentalités révolutionnaires. Sa démarche a combiné différents paramètres, socio-économiques, anthropologiques, démographiques, institutionnels, religieux, culturels etc. en les appréhendant dans leur interaction. Ainsi, Michel Vovelle nous a fait comprendre à la fois les comportements séculaires inscrits dans un temps immobile et la dynamique des crises associée à la pluralité des temps. Avec la mort et aussi la fête, il a scruté la vérité historique à travers la description d’attitudes, de gestes, de rituels aussi bien dans leur part consciente qu’inconsciente. Il en est venu aussi à s’intéresser, à l’égal de l’historien italien Carlo Ginzburg, aux études de cas, du parcours de Joseph Sec à celui de Théodore Desorgues, itinéraires totalisés, si l’on peut dire, dans son ouvrage sur Aix-en-Provence (Les folies d’Aix) par la mise en évidence du jeu complexe et fluide des images et des représentations qui sous-tendent de telles stratégies. D’un côté, l’itinéraire de Joseph Sec, maître menuisier jacobin et marchand, qui a laissé un monument allégorique, réalisé en 1792 à Aix-en-Provence et dédié à la ville « observatrice de la loi », et d’un autre côté, le trajet de Théodore Desorgues, « le poète de Robespierre », fils d’avocat, situent bien ce qui est au centre de l’œuvre de Michel Vovelle sur la Révolution française : l’étude des représentations symboliques, des stéréotypes, des processus d’individuation permettant d’accéder aux conditions de visibilité des processus révolutionnaires. Son ouvrage sur les sans-culottes marseillais rend ainsi visible le lien entre d’une part des différences sociales assez peu marquées entre sectionnaires jacobins et sectionnaires modérés et d’autre part des conflits politiques extrêmes, tout en démontant les mythes constitués autour de ces acteurs de la Révolution française.

L’auteur insiste de nouveau et avec justesse sur les micro-différences sociales qui peuvent produire des maxi-conflits le temps des tensions arrivé. Il démonte des légendes, faisant des bataillons de Marseillais des volontaires de sac et de corde, n’ayant eu d’autres mérites que de porter leurs mauvaises manières à Paris et provoquer la chute du roi.

Mais retenons surtout le moment où, une fois à Paris, il a proposé son œuvre majeure sous la forme d’un récit de la Révolution française en images (1986, 5 volumes) : il y a inventé une manière de « la laisser parler », si l’on peut dire, à partir de ses représentations iconographiques, donc sans en rajouter aux strates historiographiques successives. Il s’est agi aussi d’aborder l’instant révolutionnaire, là où se côtoient l’ancien et le nouveau mais pour les interroger contradictoirement sur la base d’un socle anthropologique, et de strates institutionnelles réinvesties dans les créations de l’instant et qualifiées globalement d’invention de la politique. Sa recherche, en ce domaine, s’est concrétisée alors, au terme d’un fructueux dialogue avec les anthropologues, dans son livre sur la Géopolitique de la Révolution française (1993). À partir d’un vaste jeu de cartes constitué sur la base de données socio-politiques diversifiées, donc à distance d’une appréhension unilatérale des discours et des concepts, Michel Vovelle a décrit les chemins multiples de la politisation en révolution, y compris dans des héritages de longue durée. Le propre de son œuvre a été ainsi de nous introduire à l’héritage de la Révolution française sous l’égide des valeurs nouvelles de la modernité démocratique. C’est donc autour de l’esprit de la Révolution que s’est construite et se construit encore, dans le parcours de son œuvre, une nouvelle modalité de la totalisation historique.

Après un livre d’entretiens avec Richard Figuier publié en 1989, il a précisé deux décennies plus tard la constance de son engagement politique dans les termes suivants : « Entré au parti en 1956 quand tous les autres en sortaient, sous le coup du bouleversement profond que la découverte du stalinisme avait provoqué en moi (Y entrer pour le changer ?) je n’en suis pas sorti, même à l’épreuve de la guerre d’Algérie vécue en solitude sur l’autre rive, et je suis resté obstinément fidèle en même temps qu’hérétique convaincu » (« Un historien hors des sentiers battus », Entretien, Actuel Marx, n° 40, 2006). Le preuve en a été, et le demeure, sa présence régulière dans l’Humanité par des interventions et des entretiens. Il précise ainsi dans l’un de ces entretiens (15 juillet 2014), sa fidélité à la tradition révolutionnaire incarnée par Robespierre et Jaurès : « Dans la grande histoire de la Révolution française Jean Jaurès s’interroge sur le héros révolutionnaire et finit par dire : ‘C’est à côté de lui que je vais m’asseoir aux Jacobins.’ ». En fin de compte, l’œuvre de Michel Vovelle sur la Révolution française, multiplie les voies d’accès à la visibilité révolutionnaire. En effet, face aux procédures d’invisibilisation de l’idéologie dominante, sa démarche d’historien constitue l’idéologie jacobine comme une instance de raison. Il en ressort une vision révolutionnaire du monde basée sur un ensemble de représentations liées à des pratiques individuelles et des actions collectives qui se déploient en vue de la conquête d’un nouveau pouvoir politique.

ŒUVRE : Principaux ouvrages publiés :

Vision de la mort et de l’au-delà en Provence du XVe au XIXe siècle d’après les autels des âmes du purgatoire, (en collaboration avec Gaby Vovelle), Paris, A. Colin, 1970. — La chute de la monarchie (1787-1792), Paris, Seuil, 1972. — Piété baroque et déchristianisation en Provence au XVIIIe siècle. Les attitudes devant la mort d’après les clauses de testaments, Paris, Seuil, 1973. — Mourir autrefois, Paris, Gallimard / Julliard, 1974. — rééd. coll. Folio, 1990. — L’Irrésistible Ascension de Joseph Sec bourgeois d’Aix , Aix, Edisud, 1975. — La Métamorphose de la fête en Provence de 1750 à 1820, Paris, Flammarion, 1976. — Religion et Révolution : la déchristianisation de l’an II, Paris, Hachette, 1976. — De la cave au grenier, Serge Fleury éditeur, Québec, 1980. — Idéologies et Mentalités, Paris, François Maspero, 1982. — La Mort et l’Occident de 1300 à nos jours, Paris, Gallimard, 1983. — La Ville des morts, essai sur l’imaginaire collectif urbain d’après les cimetières provençaux, 1800-1980 (en collaboration avec Régis Bertrand), Marseille, Editions du CNRS, 1983. — Théodore Desorgues ou la désorganisation : Aix-Paris, 1763-1808, Paris, Seuil, 1985. — La Mentalité révolutionnaire : société et mentalités sous la Révolution française, Paris, Éd. sociales, 1986. — La Révolution française. Images et Récit, 5 volumes Paris, Livre Club Diderot, Messidor, 1986. — 1793, La Révolution contre l’Église : de la raison à l’Être suprême, Bruxelles, Complexe, 1988. — Les Aventures de la raison (entretiens avec Richard Figuier), Paris, Belfond, 1989. — 1789 l’héritage et la mémoire, Privat, 1989. — Histoires figurales : des monstres médiévaux à Wonderwoman, Paris, Usher, 1989. — La Révolution française, Paris, A. Colin, 1992. — L’Heure du grand passage, Gallimard découverte, 1993. — La découverte de la politique : géopolitique de la Révolution française, Paris, La Découverte, 1993. — Les Âmes du purgatoire ou le travail du deuil, Paris, Gallimard, 1996. — Le Siècle des lumières, Paris, PUF, 1997. — Les Jacobins de Robespierre à Chevènement, Paris, La Découverte, 1999. — Les Républiques sœurs sous les regards de la grande nation, Paris, L’Harmattan, 2001. — Les Jacobins, Paris, La découverte, 2001. — Combats pour la Révolution française, Paris, La Découverte, 1993-2001. — Les Folies d’Aix ou la fin d’un monde, Éd. Le temps des cerises, Pantin, 2003. — La Révolution française expliquée à ma petite-fille, Seuil, 2006. — Les sans-culottes marseillais, le mouvement sectionnaire du jacobinisme au fédéralisme 1791 1793, Aix-en-Provence, Presses universitaires de Provence, 2009. — La Révolution au village. Une communauté gardoise de 1750 à 1815 : Saint-Jean-de-Maruéjols, Ed de Paris-Marc Chaleil, 2013. La Révolution française, nouvelle édition, Paris, Armand Colin, 2015.

SOURCES : Cette notice a été réalisée par Françoise Brunel (Paris 1 -IHRF) et Jacques Guilhaumou (CNRS ENS-Lyon Triangle), avec l’aide de Régis Bertrand (Université d’Aix-Marseille – Telemme) et Josette Ueberschlag (Chercheur au laboratoire Ciméos – Université de Bourgogne), à partir d’entretiens avec d’anciens étudiants et collaborateurs de Michel Vovelle, ainsi que des informations disponibles aux Archives départementales d’Eure-et-Loir (consultées par Josette Ueberschlag) aux Archives départementales des Bouches-du-Rhône (entretien du 21 décembre 2007 avec le service des archives visuelles et orales, cote 14AV1, consulté par Régis Bertrand), dans l’annuaire de l’ENS Fontenay/Saint-Cloud, et les archives de l’Université de Provence et de l’Université de Paris 1 Panthéon-Sorbonne, et des publications suivantes :

Régis Bertrand, « Michel Vovelle en Provence, de l’histoire sociale à l’histoire des mentalités », actes du colloque Aix en Provence 1948 / 1968, Création artistique et sciences humaines, Aix-en-Provence, Arch. dép-UMR Telemme, 11-13 septembre 2008, à paraître. — Jacques Guilhaumou, « Vovelle », Le Dictionnaire des sciences humaines, sous la dir. de Sylvie Mesure et Patrick Savidan, Paris PUF, 2006 p. 1225. — Patrick Garcia, « François Mitterrand, chef de l’Etat, commémorateur et citoyen », Mots, n°31, juin 1992. 1789 : Révolution française / 1989 : Bicentenaire. Gestes d’une commémoration, sous la dir. de Simone Bonnafous, Patrick Garcia et Jacques Guilhaumou. pp. 5-26. Josette Ueberschlag, Le groupe d’éducation nouvelle d’Eure-et-Loir et l’essor du mouvement Freinet (1927-1947), Caen, Presses Universitaires de Caen, 2016. — « Michel Vovelle » Who is Who in France, Paris, Laffitte 38e éd., 2006-2007, p. 2128. — Michel Vovelle, Les Aventures de la raison, entretien avec Richard Figuier, Paris, Belfond, 1989. — Michel Vovelle, « Un historien hors des sentiers battus », entretien avec Jacques Guilhaumou, Actuel Marx, N°40, 2006, p. 188 -198. — Michel Vovelle , « La mia strada alla storia (colloquio con Paolo Bianchini) », Studi storici, Rivista trimestrale dell’istituto

“Unité doctrinale du socialisme” ~ un manuscrit inédit de Jaurès (1891) analysé par Gilles Candar & Stéphanie Roza

Mots-clés

Babeuf, Communisme, Denis Diderot, Gilles Candar, Jean Jaurès, Jean-Jacques Rousseau, Mably, Stéphanie Roza, Utopie

Sous l’égide de la Fondation Jean Jaurès, Gilles Candar et Stéphanie Roza ont décrypté un texte de Jaurès où il traite du caractère « socialiste » de la Révolution française.

Je reproduis ci-dessous un extrait de la présentation des deux auteurs et un extrait du texte de Jaurès. On peut télécharger ici au format pdf l’intégralité de l’analyse et du texte inédit de Jaurès.

Gilles Candar & Stéphanie Roza

Dans le texte inachevé que nous publions ici, intitulé «Chapitre II – Unité doctrinale du Socialisme», Jaurès évoque le projet d’écrire l’histoire du socialisme depuis la Révolution française. Non que la Révolution soit considérée comme le berceau de l’idée socialiste à proprement parler, mais en tant qu’elle a donné à cette idée une forme et une portée entièrement nouvelles. Dans cette perspective, une thèse forte et étonnante retient l’attention dès les premières lignes : contrairement aux affirmations des «partis bourgeois», pour l’auteur, la Révolution française fut une révolution socialiste. Il faut prendre en considération l’ensemble du développement pour tenter de comprendre comment Jaurès justifie cette affirmation qui sera contredite par la caractérisation célèbre de la Révolution française comme «bourgeoise» moins de dix ans plus tard, dans son Histoire socialiste de la Révolution française. Une telle élucidation présente l’intérêt de permettre de comprendre ce que Jaurès, en 1891, entend par «socialisme».

À y regarder de plus près, l’auteur du texte de 1891 n’est pas si éloigné de celui qui signera un contrat avec l’éditeur Rouff en 1898 pour L’Histoire socialiste. Il considère déjà la Convention nationale elle-même, qui fut, emmenée par les Jacobins entre 1793 et 1794, la plus radicale des assemblées révolutionnaires, comme une assemblée «bourgeoise» (même si ce terme est mis entre guillemets dans son manuscrit). Il reconnaît «l’erreur» des révolutionnaires, qui n’ont pas compris que la réalisation du socialisme passait nécessairement par la lutte des classes. Si la Révolution française fut « socialiste », ce n’est donc pas au sens où l’ensemble de ses représentants politiques visaient consciemment le socialisme. Jaurès revient notamment sur les Constituants de la première Assemblée, en 1789-1791, qu’il caractérise comme des libéraux et des monarchistes. Ce n’est pas non plus au sens où elle aurait réalisé le socialisme, même pour un temps très court.

Il semble plutôt que la Révolution française ait été, de l’avis de Jaurès en 1891, une révolution socialiste au sens où sa dynamique interne menait tendanciellement au socialisme. Plusieurs éléments du texte vont dans ce sens : d’abord l’exposé des « origines intellectuelles » de la Révolution. Pour Jaurès, le rationalisme scientifique, sous le patronage de Roger Bacon et de Descartes, porterait en lui le socialisme car croire au pouvoir de la raison humaine, croire au progrès conduisent à viser l’abolition de l’ignorance et de la misère pour l’ensemble de l’humanité. Sur le plan des sources directement politiques, l’auteur tente de la même manière de montrer que les inspirateurs de la Révolution auraient peu ou prou prôné le socialisme. Pour cela, il reprend le canevas de l’argumentation de Babeuf au procès des Égaux. En effet, en 1797, après que sa conjuration visant à établir la communauté des biens dans la République a avorté, Babeuf, amené à se défendre devant un tribunal d’accusateurs à Vendôme, cite Rousseau, Mably, Diderot parmi ses inspirateurs. Dans son sillage, Jaurès affirme que, par ses figures tutélaires, la Révolution, et notamment sa période jacobine, aurait clairement placé son œuvre sous le signe du socialisme.

 

Jean Jaurès

La Révolution était prédestinée au socialisme par ses origines intellectuelles. L’idée de la science était créée et elle avait pénétré tous les esprits. Il était admis que l’homme, soit par l’observation, soit par le calcul, pouvait démêler tous les secrets de la nature et par conséquent la maîtriser. Il y avait donc, dans l’idée même de la science, un optimisme infini. Le pouvoir de l’homme n’avait pas d’autres limites que son savoir qui n’avait pas d’autres limites que la nature elle-même. Les deux hommes qui ont fondé la science moderne en affirmant que sous tous les phénomènes naturels il y avait des rapports de quantité, et que par suite l’univers entier pouvait être réduit aux mathématiques, c’est-à-dire à la raison même dans toute sa certitude et toute sa force, Roger Bacon et Descartes, ont cru à la toute-puissance de l’homme. Roger Bacon avait entrevu toutes les inventions modernes, et on peut comparer l’esprit humain, tel qu’il le comprend, à «ce miroir absolu» dont il a donné la théorie. Il est possible de construire un miroir si parfait qu’il concentre en un point tous les rayons de lumière et de chaleur de l’univers. Ce miroir dès lors est l’instrument de la toute-puissance, soit pour féconder, soit pour détruire: et peut-être c’est ainsi que l’Antéchrist embrasera le monde. Descartes croyait qu’il pouvait arriver lui-même à supprimer la mort, et il ne renonça que tard à cette croyance. La science ainsi entendue, c’est-à-dire fondée sur la nature elle- même et lui empruntant par degrés, à mesure qu’elle l’explique, son inépuisable pouvoir suggère nécessairement l’idée du progrès illimité. Cette idée du progrès illimité, non point banale et bourgeoise, mais grandiose et humaine puisque l’exaltation de sa puissance intérieure de pensée, est au XVIII^e siècle l’atmosphère même des esprits. Or comment espérer, comment affirmer le progrès illimité de l’homme sans affirmer, sans espérer le progrès illimité de tous les hommes ? Si l’humanité peut vaincre la nature par la science et la raison, elle doit avant tout vaincre ce qu’il y a en elle-même de nature rebelle et mauvaise, c’est-à-dire l’ignorance et la misère. Associer tous les hommes à la grandeur de l’humanité est le premier vœu et la plus belle victoire de la science. Tout homme a en lui la raison, et la raison, dirigée par une méthode exacte, peut en tout homme aboutir au vrai. L’éducation universelle sera donc une des plus grandes tâches de la science, et la science qui perce la nature comme un trait de feu devra se réfléchir en tous les esprits. Mais il est un excès de misère qui supprime dans l’homme le sentiment de la raison et le besoin de la vérité. Qui dit misère dit ignorance, et pis que cela, fatalité, éternité de l’ignorance. Guerre à l’ignorance signifiera donc aussi : guerre à la misère. Et la science sera payée de sa peine, car elle pourra trouver en tout homme un collaborateur. Tout homme pourra ou déduire, ou expérimenter, ou tout au moins observer ; les matériaux de la vérité sont infinis comme la nature même, tout homme sera donc, dans la mesure de ses facultés individuelles, le serviteur de la science commune. Leibniz voulait que tous les hommes et les artisans même aient un microscope pour observer. Ils seront ainsi non pas les manœuvres de la science, car ils en connaîtront le plan essentiel, mais ses ouvriers. Quelle humanité admirable et forte le XVIII^e siècle avait rêvée ! C’était là l’état d’esprit et de conscience de ces Conventionnels en qui la pensée du XVIII^e siècle respirait et combattait. Et si la Révolution française n’avait pas été plus qu’à demi-vaincue, si elle avait pu réaliser les programmes de la Convention, elle aurait accompli l’œuvre du socialisme sans que le mot même de socialisme eût été prononcé, par la seule vertu de l’idée de science identique pour elle à l’idée d’humanité : tandis que nous nous efforçons vers la justice sociale des bas-fonds de la misère, de l’ignorance et de la haine, elle y serait arrivée en suivant les hauteurs, dans la sérénité de la lumière, ou dans ces sublimes orages des cimes, qui sont les explosions de la conscience beaucoup plus que le grondement des appétits.

Elle eût transformé le régime de la propriété avant que l’antagonisme peut-être irrémédiable des classes se fût substitué à l’harmonie passagère des âmes rapprochées par un même idéal : et c’est une Assemblée «bourgeoise» comme l’était la Convention, qui eût définitivement émancipé les ouvriers et les paysans. Et certes, les penseurs qui ont le plus fortement agi sur la Révolution française contenaient la critique violente de la propriété individuelle déréglée. Dès que la Révolution se fut comprise elle-même et que, poussée par une irrésistible logique, elle eut proclamé la République, l’influence de Montesquieu et de Voltaire fut presque éliminée : et deux forces seulement agirent sur elle, Jean-Jacques et l’Encyclopédie. Entre Jean-Jacques et Diderot, le plus actif et le plus démocrate des encyclopédistes, il y avait eu bien des malentendus, et leur conception de la civilisation humaine n’était pas la même. Jean-Jacques se méfiait de ce progrès des inventions industrielles et mécaniques qui enchantaient Diderot, et tandis que Diderot annonçait et préparait l’avènement des arts mécaniques et de la civilisation industrielle, tandis que dans le fameux article «Art» de l’Encyclopédie il célébrait les manufactures qui par le groupement des ouvriers et la division du travail multipliaient la puissance humaine, Rousseau eût volontiers arrêté les sociétés humaines dans une semi-ignorance et une semi-indolence idylliques, et il engageait les hommes non point à conquérir la nature, mais à la savourer. Or, malgré leur opposition, Diderot et Rousseau s’accordent, dans l’esprit des hommes de ce temps, à dénoncer « la propriété » comme la racine de tous les maux. L’œuvre tout entière de Rousseau et de Diderot est là pour le démontrer, et je pourrais multiplier les citations décisives. Je veux tout d’abord en emprunter seulement quelques-unes au beau plaidoyer que Babeuf a prononcé devant la Haute Cour de Vendôme. Nous verrons ainsi que les doctrines « socialistes » de Jean-Jacques et de Diderot n’étaient point restées dans leurs livres, incomprises et inertes, qu’elles avaient circulé à travers la Révolution elle-même, et que par elles les derniers des Révolutionnaires étaient excités à l’action. Et puis, il me plaît de montrer que ce pauvre et grand Babeuf en qui la stupide histoire ne montre guère qu’un conspirateur criminel ou un fanatique imbécile se rattachait à la pensée du XVIIIe siècle en ce qu’elle a de plus généreux et de plus décisif. Voici Rousseau : «Vous êtes perdus si vous oubliez que les fruits sont à tous et que la terre n’est à personne.» «Pour que l’état social soit perfectionné, il faut que chacun ait assez et qu’aucun n’ait trop.» «Ignorez-vous qu’une multitude de vos frères périt ou souffre du besoin de ce que vous avez de trop, et qu’il vous fallait un consentement exprès et unanime du genre humain pour vous approprier de la subsistance commune tout ce qui allait au- delà de la vôtre ?» «L’ambition dévorante, l’ardeur d’élever sa fortune relative, moins par un véritable besoin que pour se mettre au-dessus des autres, inspire à tous les hommes un noir penchant à se nuire mutuellement, une jalousie secrète d’autant plus dangereuse, que, pour faire son coup plus en sûreté, elle prend souvent le masque de la bienveillance ; en un mot, concurrence et rivalité d’une part, de l’autre opposition d’intérêts, et toujours le désir de faire son profit aux dépens d’autrui : tous ces maux sont le premier effet et le cortège inséparable de la propriété.» «Il ne saurait y avoir d’injure où il n’y a point de propriété.» Et ailleurs, dans sa lettre à l’académicien Bordes : «Avant que ces mots affreux de tien et de mien fussent inventés; avant qu’il y eût de cette espèce d’hommes cruels et brutaux qu’on appelle maîtres, et de cette autre espèce d’hommes fripons et menteurs qu’on appelle esclaves; avant qu’il y eût des hommes assez abominables pour oser avoir du superflu pendant que d’autres meurent de faim; avant qu’une dépendance mutuelle les eût tous forcés à devenir fourbes, jaloux et traîtres, je voudrais bien qu’on m’expliquât en quoi pouvaient consister leurs vices, leurs crimes.»

 

Stéphanie Roza a publié dans la collection des Classiques Garnier Comment l’utopie est devenue un programme politique, qui recoupe et documente – entre autres – les préoccupations «généalogiques» de Jaurès.

“La Servitude des femmes” (1921) ~ par Marthe Bigot

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Claude Pennetier, Jean Maitron, Jean Rabaut, Julien Chuzeville, Kropotkine, Marthe Bigot

Coup de projecteur sur l’action de Marthe Bigot, militante féministe et communiste de la première époque du PC, si bien évoquée par Julien Chuzeville dans le passionnant Un court moment révolutionnaire. La création du parti communiste en France (Libertalia), dans lequel Bigot est d’ailleurs citée à de nombreuses reprises (elle l’est également, plus brièvement dans Tout est possible! Les gauchistes français, 1929-1944, le livre de Jean Rabaut récemment réédité chez Libertalia.

Je reproduis ci-après des extraits de la biographie de Marthe Bigot publiée dans le Dictionnaire biographique du mouvement ouvrier, auquel je renvoie pour les références et l’intégralité de la notice, rédigée d’abord par Jean Maitron et revue par Claude Pennetier (je n’ai pas signalé les très nombreuses coupes que j’ai effectuées).

Je donne également la reproduction de la brochure de Marthe Bigot indiqué en titre de ce billet: La Servitude des femmes, que vous pouvez télécharger au format pdf en cliquant ICI.

On notera – symptôme de l’ambiance de ce «court moment révolutionnaire» (Chuzeville) – que Marthe Bigot, après avoir évoqué en introduction de son texte les revendications des femmes pendant la Révolution française cite largement et élogieusement Kropotkine.

Née le 13 mars 1878 à Montargis (Loiret), morte le 4 mars 1962 à Pontoise (Seine-et-Oise) ; institutrice ; syndicaliste ; féministe ; dirigeante socialiste puis communiste ; membre du Comité directeur du Parti communiste en 1921 et 1922 ; secrétaire du Comité féminin du PC ; oppositionnelle de gauche à partir de 1924, quitte le PC en 1926 ; collaboratrice de la Révolution Prolétarienne, Marthe Henriette Euphrasie Bigot est la fille d’un boulanger travaillant à Montargis puis à Paris.

Féministe convaincue dès les années 1900, elle refusa toutes les demandes en mariage, fit l’apologie de l’union libre et de la maternité hors mariage, que sa sœur Antoinette pratiqua. Elles élevèrent ensemble l’enfant prénommé Pierre.

Son pacifisme et son féminisme la conduisirent à assurer, en 1916 le secrétariat provisoire de la section française du Comité international des femmes pour la paix permanente, puis le secrétariat adjoint (1916) et le secrétariat (1917) de la Fédération féministe universitaire (FFU) et la direction du groupe du XIIe arr. de l’Union française pour le suffrage des femmes. Elle était gérante du journal de la FFU l’Action féministe, imprimé à Cahors (Lot) et publié à Paris.

Présente au congrès de Tours (25-30 décembre 1920) comme déléguée de la Seine, elle fut élue suppléante au Comité directeur communiste et quelques jours plus tard, le 4 janvier 1921, nommée membre de la commission de propagande du nouveau Parti communiste.

En février 1922, Marthe Bigot prit le titre de secrétaire de la commission centrale du Parti communiste pour le travail parmi les femmes. Elle obtint quelques succès, imposant en particulier l’idée des candidatures féministes aux élections. Elle-même se présenta aux élections municipales du 26 mars 1922 dans le quartier des Enfants-Rouges (III^e). Elle créa en avril 1922 le journal l’Ouvrière.

Le congrès de Paris (15-19 octobre 1922) l’élimina du Comité directeur et du secrétariat du Comité féminin. Marthe Bigot démissionna aussitôt de son poste de rédactrice au journal L’Humanité en signe de protestation. En novembre, elle partit à Moscou assister à l’Exécutif élargi de l’Internationale communiste. Elle représenta la Gauche au IV^e congrès de l’IC en novembre-décembre. Le congrès la désigna le 2 décembre comme membre suppléant au Comité directeur français, toutefois, pour des raisons inconnues, les procès-verbaux et le compte rendu de L’Humanité ne mentionnèrent pas son nom.

Marthe Bigot venait d’entrer en opposition avec les directions du Parti et de l’Internationale communiste en participant à la rédaction de la brochure Le Cours nouveau. Elle donna sa démission de sa fonction de secrétaire permanente mais, le Bureau politique réuni le 30 juillet 1924 refusa cette démission. Il émit de sévères critiques sur l’action en milieu féminin : mauvaise préparation de la semaine internationale, caractère « petit-bourgeois » du journal l’Ouvrière. La dureté de ces critiques renforça Marthe Bigot dans son opposition qui se transforma vite en rejet de la politique du parti communiste. Elle signa, en octobre 1925, la lettre au Comité exécutif de l’Internationale communiste dite lettre des 250. On ignore si elle démissionna ou si elle fut exclue en janvier 1926.

La victoire du Cartel des gauches permit sa réintégration dans l’enseignement en octobre 1924. Elle s’occupa de la Fédération des enfants ouvriers et paysans tout en reprenant une part active à la vie syndicale. Elle appartint à la tendance Ligue syndicaliste qui mena, en 1926, une violente campagne contre la majorité communiste de la Fédération unitaire de l’Enseignement. Marthe Bigot fit partie des neuf militants qui soumirent au congrès fédéral du 6 avril 1928, une motion contre la répression touchant les communistes en URSS et rappelant « le rôle glorieux de Trotsky et de ses camarades et la part qu’ils ont prise à la lutte pour la Russie révolutionnaire en péril » (Le Syndicalisme dans l’Enseignement, t. 3, p. 64).

 

Art et Démocratie ~ Une base de données en ligne sur les débats liés aux arts du dessin entre 1789 et 1792

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Beaux-Arts, Christian Michel, Desmond-Bryan Kraege, Dessin, Matthieu Lett, Peinture, Sibylle Menal

Constituée par Desmond-Bryan Kraege, Matthieu Lett et Sibylle Menal, sous la direction de Christian Michel, cette base de données est ainsi présentée sur le site dédié.

Nous avons réuni sur ce site l’ensemble des textes venus à notre connaissance qui interrogent ce que doit être le statut des arts dans un pays où il a été proclamé que le « principe de toute souveraineté réside essentiellement dans la Nation. » (Déclaration des droits de l’homme, article II). Sur cette base, toutes les institutions monarchiques, sur lesquelles reposait le système des arts sous l’Ancien Régime, doivent être repensées et réformées. Ce sont pendant ces années qu’apparaissent des questions qui sont toujours d’actualité : la définition de l’artiste par rapport au praticien ou à l’artisan, la nécessité ou non d’un enseignement artistique, la forme que celui-ci doit prendre, la façon dont doivent être passées les commandes publiques, le droit des artistes sur la diffusion de reproductions de leurs œuvres, doivent désormais être fondés sur la raison et être compatible avec la liberté et l’égalité des droits.

Plus d’une centaine de textes, les uns sous la forme de pamphlets, les autres profondément raisonnés, sont écrits et publiés pendant les trois années qui séparent la revendication de la souveraineté populaire lors du Serment du jeu de paume en juin 1789 et la chute de la monarchie le 10 août 1792. Les plus importants sont les différents projets élaborés entre octobre 1790 et juin 1791. Bien qu’ils soient aujourd’hui largement méconnus, ils constituent les fondements, ou, tout au moins, les premières manifestations des arguments qui depuis alimentent les débats récurrents sur l’enseignement artistique, sur la place que doivent tenir les institutions d’État dans le développement des arts, sur l’intérêt économique qu’il y a à encourager les arts du dessin.

La nature et la forme des écrits dont nous disposons est très variée : opuscules, articles dans la presse, lettres publiques, pétitions, discours dont le texte a été conservé. Certains d’entre eux ont été largement diffusés, d’autre ne sont connus que par des des copies manuscrites, notamment celles que Jean-Charles Deloynes a insérées dans le tome liii du recueil qu’il a constitué et qui est conservé au Cabinet des Estampes de la Bibliothèque nationale de France (voir Bibliographie). Les discours lus à l’Assemblée nationale et à l’Assemblée législative ont été retranscrits dans la presse contemporaine, avec des variantes selon les journaux, et republiés au xix^e siècle dans les recueils des Archives parlementaires. Cela a suscité des différences dans l’emploi des majuscules et de l’orthographe. De plus, l’évolution de l’opinion pendant ces années a eu quelques conséquences sur la façon dont certains artistes orthographiaient leur nom. Selon le contexte, le même artiste signe de Bucourt ou Debucourt, le même homme politique Quatremère de Quincy ou Quatremère-Quincy.

Cette diversité des documents imposait un traitement différencié. Nous avons modernisé l’orthographe des mots courants : notamment nous orthographions les imparfaits avec des finales en ait ou aient et non oit et oient. Pour simplifier la recherche, nous avons unifié l’orthographe des noms propres, en indiquant en note l’orthographe que l’on trouve dans le texte. La ponctuation a aussi été modernisée. En revanche, pour les textes imprimés entre 1789 et 1792 (et non les copies manuscrites ou les éditions postérieures), nous nous sommes particulièrement attachés à la façon d’écrire certains mots pour lesquels la présence ou l’absence de majuscule est significative : académie, roi, nation, assemblée nationale… Pour d’autres la nouveauté de l’institution la fait orthographier de façons différentes museum/muséum/musæum… Nous avons voulu distinguer les auteurs qui parlent des beaux-arts de ceux qui parlent des beaux Arts (sans trait d’union et avec majuscule à Art).

Tous les textes ont été retranscrits, introduits et annotés. Nous en avons présenté les principaux enjeux et les réactions qu’ils ont suscitées, notamment les comptes-rendus dans la presse. Nous avons fait quelques adjonctions, notamment des intertitres, que nous signalons à l’aide de crochets droits. Plutôt que d’établir des notes, nécessairement succinctes, sur les différents auteurs ou signataires de ces textes, nous avons préféré renvoyer vers les notices qui leurs sont consacrées dans le site Wikipedia. En revanche, nous avons éclairé, autant que faire se pouvait, les allusions littéraires, politiques ou théoriques qu’ils contenaient. Les notes peuvent être celles des auteurs des textes, dans ce cas, elles sont entre guillemets. Dans d’autres cas, elles signalent des variantes que nous avons retrouvées entre plusieurs versions du même texte ou les corrections que nous avons ajoutées. Enfin, elles peuvent aussi contenir des éclaircissements ou expliciter des références implicites. Nous y avons ajouté des liens, qui, selon le navigateur utilisé, peuvent demander un double-clic. Des liens permettent de naviguer d’un texte à l’autre, qu’ils se répondent ou qu’ils abordent des questions similaires. D’autres liens permettent de télécharger une version de chaque texte en PDF et aussi de retrouver le document original lorsqu’il est disponible en ligne.

Certains textes sont nécessaires pour comprendre le déroulement des débats, mais sont essentiellement conjoncturels. D’autres ont une portée théorique ou politique et nous les signalons, à l’aide d’un astérisque devant le titre.

Notre corpus comprend de nombreux textes inédits (ou jamais republiés ni mentionnés). Il est probable que certains autres nous aient échappé. En revanche, c’est délibérément que nous avons exclu les textes émanés de la Commission des monuments, fondée par décret du 13 octobre 1790, les inventaires des églises et maisons d’émigrés et les procès-verbaux du jury destiné à distribuer les prix d’encouragement après le Salon de 1791. Tous ces textes ont été déjà publiés, les premiers par Henri Stein en 1890, les seconds par Marc Furcy-Raynaud en 1906. De même, nous avons choisi d’écarter les textes sur l’architecture, pour peu qu’ils ne concernent pas aussi la peinture, la sculpture ou la gravure.

Note

Ronchon comme on me connaît, je constate que le moteur de recherche du site – comme tant d’autres – ne fait pas la différence entre «citoyens» et «citoyennes», même indiqué entre guillemets.

 

Vente aux enchères ~ Lettres adressées à Camille Desmoulins

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Camille Desmoulins, Hervé Leuwers, Lucile Desmoulins

Les 27 et 28 juin sera dispersée une importante collection de documents d’époque révolutionnaire, parmi lesquels des lettres adressées à Camille Desmoulins.

On peut télécharger le catalogue complet en bas de page.

C’est l’occasion de signaler la parution récente de la biographie publiée chez Fayard par Hervé Leuwers : Camille et Lucile Desmoulins.

Vous pouvez cliquer sur les images pour les AGRANDIR.

Télécharger ICI le catalogue complet de la vente.

Sadiens, Sadiennes, encore un effort si vous voulez l’être…

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Le Feu follet (librairie), Manuscrits, Sade

J’emprunte, une fois de plus, à un catalogue magnifique produit par la librairie Le Feu follet (voir ses coordonnées en bas de page) quelques items sadiens qui pourront intéresser y compris celles et ceux qui n’ont pas les moyens de s’offrir ces documents de prix.

Les catalogues de vente de livres et manuscrits ont toujours constitué une source d’information passionnante pour les historien·e·s et le public curieux.

Nota. On se souvient qu’il suffit de cliquer sur les images pour les AGRANDIR et en faciliter ainsi la lecture.

«À la recherche de “la Terreur”. Petit détour historiographique et proposition d’une méthode», par Jean-Clément Martin

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Adolphe Willette, Albert Mathiez, Albert Soboul, Alphonse Aulard, Émile Littré, Billaud-Varenne, François Furet, Georges Lefebvre, Guillotine, Henri Wallon, Jacques Guilhaumou, Jean Jaurès, Jean-Clément Martin, Jean-Pierre Faye, Lutte des classes, Maurice Agulhon, Michel Mourre, Mona Ozouf, Mortimer-Ternaux, Robespierre, Terreur, Théophile Leclerc

Le «petit détour» qu’annonce modestement Jean-Clément Martin est en réalité un récapitulatif historiographique fort utile où se manifeste le don de synthèse de l’auteur d’une Nouvelle histoire de la Révolution française (Perrin, 2012).

Je suis seul responsable des illustrations (dont deux caricatures de Willette, et un tee-shirt imaginé par Gil).

 

À la recherche de «la Terreur».

Pour le philosophe Jean-Pierre Faye la formule : «Robespierre régna par la terreur» représente la «version standard de la terreur» opposée aux Droits de l’Homme et du Citoyen de façon mécanique[1]. Pour savoir comment et quand cette «version standard» a pu naître, nous proposons ici une brève excursion dans les traditions historiographiques en privilégiant celle qui se développa à la Sorbonne. L’approche est limitée à la définition et à la chronologie retenues pour parler de «la Terreur».

Commençons cependant par relever que l’imprécision des dates retenues pour parler de «la Terreur» s’est alliée sans peine avec la répétition du jugement. Quelques exemples tirés du passé suffisent pour illustrer le propos. Si l’historien Mortimer-Ternaux (1808-1872) hésite sur la date inaugurale de la terreur avant de la fixer au 20 juin 1792, jour où «l’anarchie» entra dans «l’asile inviolable de Louis XVI», il fait ensuite un récit détaillé des massacres successifs du «règne de la Terreur[2]». Quand l’historien et homme politique de droite Henri Wallon (1812-1904) publie en 1873 son «étude critique» sur la Terreur, il la fait commencer également le 20 juin, et établit d’emblée le lien entre 1793 et la Commune de 1871 [3]. Même le républicain Émile Littré (1801-1881) résume la période ainsi : «La terreur se dit absolument de l’époque de la Révolution française pendant laquelle le tribunal révolutionnaire et l’échafaud furent en permanence[4]», à quoi fait écho, au siècle suivant, le Dictionnaire de Michel Mourre (1928-1977) : «La terreur… était destinée à intimider les “ennemis de la nation”. Elle devait s’identifier au règne de la guillotine, mais elle se manifesta aussi par des mesures économiques draconiennes, telle que la loi du maximum… L’un des aspects les plus horribles de la Terreur fut le vaste système de délation organisé dans toute la France par la Convention elle-même[5]».

Considérons alors la tradition «universitaire» fondée, avec adresse, par le premier titulaire de la chaire d’histoire de la Révolution française à la Sorbonne, Alphonse Aulard (1849-1928). Distinguant entre institutions officielles et réalités empiriques, il estime que si le «gouvernement révolutionnaire» est officiellement installé par le décret du 10 octobre 1793, il a débuté le 10 août 1792 quand l’Assemblée législative a pris en main le gouvernement et nommé les ministres, proposant des distinctions qu’il faut citer. «Le gouvernement révolutionnaire, dans son ensemble, est souvent appelé gouvernement de la Terreur. On appelle aussi Terreur la période où ce gouvernement exista dans toute sa force, ou même on remonte plus haut et on fait commencer la Terreur à la journée du 10 août 1792. On entend aussi par Terreur un système politique qu’on croit découvrir dans la république démocratique. Nous avons vu cependant qu’il n’y a rien de systématique dans la création du gouvernement révolutionnaire […] qu’il se forma empiriquement, au jour le jour [imposé…] par les nécessités successives de la défense nationale […] Mais, s’il n’y eut pas un système de terreur, il y eut bien réellement un régime de terreur» dont la caractéristique serait la suspension des principes de 1789 et qui aurait débuté en août-septembre 1793. Il conclut ainsi que l’usage du mot terreur a été «usuel», notamment le 5 septembre, quand Barère parla de placer «la terreur à l’ordre du jour».

La conclusion qu’il en tire est double. D’une part, «le gouvernement prit une étiquette terroriste, non certes par préférence ou par système, mais pour rassurer les Parisiens […] Dans la pratique, il essaya de faire prévaloir une politique humaine et modérée, mais avec des paroles parfois violentes». Si bien que ces mesures ne sont qu’occasionnelles et opportunistes : dès le 2 Germinal, pour «montrer qu’elle répudiait la Terreur, même comme un système provisoire», la Convention mit «la justice et la probité à l’ordre du jour» et supprima l’armée révolutionnaire[6]». Mais d’autre part, Aulard convient qu’«il n’existait plus aucune liberté quand le gouvernement révolutionnaire fut à son apogée. La moindre opposition exposait un citoyen à l’échafaud, y exposait même une femme.» Ainsi «dans la politique gouvernementale, surtout dans les discours, la terreur fut bien à l’ordre du jour pendant quelque temps[7]».

En rassemblant dans une dizaine de pages les principales mesures répressives prises à partir du printemps 1793 Aulard brouille finalement les jugements. La Terreur fut «effet et moyen du gouvernement révolutionnaire», «gouvernement de circonstance, créé pour le présent, empiriquement et sans système et sans plan», en même temps qu’une institution essentielle pour défendre le pays et porteuse de «préoccupations d’avenir», dont les limites avaient été vues et dénoncées par Danton, Robespierre et Billaud. En postulant l’unité de la Révolution et en n’interrogeant pas l’application des décisions prises, Aulard réussit à faire oublier la question de la réalité de «la Terreur».

Dans cette présentation, les luttes entre factions sont évoquées discrètement pour expliquer comment le courant robespierriste réussit à éliminer les autres, girondins, hébertistes, dantonistes, avant que toutes les mesures prises ne débouchent sur la «dictature de Robespierre[8]». Il n’hésite pas à qualifier de «terroristes» des décrets du comité de Salut public, comme celui qui décide de l’arrestation de Danton et de ses amis et juge que les comités de surveillance furent les agents «les plus violents de la “Terreur”[9]». Quelques années plus tard, Aulard prend des positions plus simples qui lui permettent d’éloigner la révolution en France de celle qui a lieu alors en Russie. Il souligne que la Convention, «tout en prenant des positions terroristes» (adjectif étonnant, le mot n’apparaissant pas avant fin 1794) ne mit pas «formellement la Terreur “à l’ordre du jour”». Si bien que Robespierre «guillotiné comme violent, n’avait jamais voulu faire de la violence un système, ni même un régime[10]».

Jean Jaurès partage cette position. Mais s’il ne dissocie pas «la terreur» de la politique de la Convention, il récuse l’expression «système de terreur» qui, pour lui, relève des arguments des contre-révolutionnaires[11]. Sous cette réserve, il accepte la formule «la terreur à l’ordre du jour» qui rendrait compte de l’existence de l’unité entre le mouvement révolutionnaire et la Convention. Il en conclut que «l’excès de la Terreur devait conduire à l’abolition de la Terreur» quand «la terreur» fut au seul service du gouvernement. Comme Aulard, Jaurès n’identifie pas les principes de 1789 avec le sang répandu.

C’est avec plus de détermination politique, qu’Albert Mathiez (1874-1932), élève, rival et successeur de fait d’Aulard, analyse «la Terreur» comme une «dictature de détresse[12]». Dans une conférence donnée en 1920 intitulée : «Robespierre terroriste[13]» comme dans les fascicules publiés entre 1921 et 1927 qui composeront plus tard La Révolution française, il compare «la Terreur» avec la situation de la France entre 1914 et 1918, lorsqu’elle installe l’état de siège, censure la représentation nationale, la presse et les communications privées, enfin fait comparaître les suspects de trahison devant les cours martiales. En 1920, il relevait que la Cour de cassation aurait réhabilité plus de 2 700 personnes qui avaient été condamnées par erreur pendant la première guerre mondiale, en soulignant que ce chiffre est supérieur à celui des guillotinés à Paris pendant «la Terreur».

Pour lui, celle-ci a été imposée par les Hébertistes le 5 septembre au travers de mesures précises : mise sur pied de l’armée révolutionnaire, organisation de réquisitions dans les campagnes ; elle est devenue permanente après le 17 septembre et le vote de la loi des suspects qui a donné «une impulsion vigoureuse» au gouvernement révolutionnaire[14]. Elle aura duré jusqu’au 9 Thermidor, culminant dans la dictature du comité de Salut public après l’élimination successive des opposants hébertistes et indulgents. Mathiez insiste sur le programme politique du comité élaboré dans le printemps 1794, réunissant la nation sous sa férule et organisant l’éducation, ce qui donne, pour lui, le sens de «la Terreur».

Mais comme il le dit : «La France révolutionnaire n’aurait pas accepté la Terreur si elle n’avait pas été convaincue que la victoire était impossible sans la suppression des libertés[15]», si bien que la victoire de Fleurus, le 26 juin 1794, rend «la Terreur» inutile et insupportable. Elle était justifiée par l’union de tous ceux qui la dirigeaient. Elle est «déshonorée» quand cette union est rompue et qu’elle n’est plus «qu’un vulgaire poignard» saisi par des révolutionnaires «indignes» pour frapper «les meilleurs citoyens», en premier lieu, Robespierre, condamné par ses anciens alliés[16]. À l’évidence, l’expérience de la révolution bolchevique, avec laquelle Mathiez rompt pourtant rapidement, est passée par là[17].

Lorsque Georges Lefebvre (1874-1959) accède à la chaire de la Sorbonne, en 1936, il reprend l’histoire de la Révolution là où Mathiez l’avait laissée, tout en lui donnant une inflexion importante. Ainsi son livre Les Thermidoriens, publié en 1937, s’ouvre-t-il par le rappel de la situation au 9 thermidor. Pour lui, la France est alors sous «la dictature du Comité de salut public» qui, devant «le péril extrême», avait donné au «gouvernement révolutionnaire» «la force qui lui manquait depuis 1789». «La Terreur» était l’expression de la «force coactive» qui avait permis la stabilité, la centralisation et la mobilisation générale du pays. Le succès militaire à l’extérieur comme à l’intérieur du pays allait «détendre les ressorts de la défense révolutionnaire[18]».

La fin de «la Terreur» est inévitable puisque la Convention «répugnait secrètement» à cette dictature et qu’elle pouvait saisir la division survenue entre les membres du comité de Salut public pour s’en débarrasser. L’Assemblée avait supporté que «la Terreur» soit mise à l’ordre du jour en septembre 1793 et que « a grande Terreur» soit imposée en Prairial an II ; mais elle ne «pouvait [pas] pardonner» à Robespierre de «l’avoir décimée» et d’avoir frappé ou inquiété «presque tout le monde[19]».

Ainsi «la Terreur» est-elle comprise comme la réponse légitime et obligée du gouvernement à la demande de «volonté punitive» réclamée par le peuple à l’encontre des comploteurs et des opposants. Alors que de 1789 à 1793, les gouvernants n’avaient ni évité les «effervescences» ni supprimé les menaces qui pèsent sur la Révolution, c’est avec «la crise de 1793 […] qu’ils entreprirent d’organiser la Terreur» pour empêcher le retour des massacres de septembre[20]. Ces phrases, tirées du livre La Révolution française de G. Lefebvre dans l’édition révisée en 1962 par Albert Soboul [1914-1982] alors qu’il occupait la chaire de la Sorbonne, résument bien la ligne que ces deux historiens – le maître et l’élève – défendent dans les années 1950-1960. Pour eux l’urgence poussa à la simplification des procédures judiciaires, à la centralisation de la répression envers les adversaires comme à l’intimidation des récalcitrants, sans que les mesures puissent être toutefois contrôlées par le gouvernement, qui dut laisser beaucoup d’autonomie aux sans-culottes et à ses émissaires. «La Terreur» fut ainsi le moment où «la force coactive» permit la restauration de l’autorité de l’État et l’acceptation des sacrifices indispensables. Quand «la Terreur» devint un pur instrument de gouvernement et se retourna contre les sans-culottes eux-mêmes, que «la grande Terreur» fut instaurée en Prairial, alors que «la victoire révolutionnaire» devenait assurée, le 9 Thermidor mit fin à ce gouvernement d’exception[21].

Il faut peser le sens de l’expression «force coactive» qui, dans une tradition juridique et religieuse, signifie «qui a le droit ou le pouvoir de contraindre». Ainsi l’Église, force coactive, ne pouvant pas infliger de peines, édicte des lois que le Prince applique. En considérant que la Convention fait appliquer ses lois par les districts et les comités révolutionnaires, le «gouvernement révolutionnaire» termine donc «les crises de la Révolution[22]». Cette interprétation supprime les hésitations d’Aulard sur la réalité et l’effectivité de «la Terreur», elle simplifie, en la reprenant, la démonstration de Mathiez et justifie donc la répression tout en reconnaissant que «la passion répressive[23]» allait trop loin et qu’elle s’était appuyée sur des «éléments qui l’étendirent inconsidérément et qui la polluèrent[24]». Elle participe de l’effort que G. Lefebvre avait entamé dès les années 1930 pour donner une vision cohérente, époque par époque, du cours de la Révolution. Cherchant à expliquer la succession des conflits par le choc entre classes sociales ou au moins entre groupes sociaux identifiés, la Révolution était la suite des révolutions aristocratique, paysanne, bourgeoise et enfin sans-culotte.

La synthèse des travaux d’A. Soboul telle qu’elle fut établie en 1982, reprit pour l’essentiel la démonstration mais en durcissant le trait : «La Terreur retrancha de la nation les éléments socialement inassimilables ou ayant lié leur sort à celui de l’aristocratie», elle «contribua à développer le sentiment de la solidarité nationale» et «fut en ce sens un facteur de victoire» après avoir brossé à grands traits l’examen du bilan humain de la période[25].

Les choses seraient simples si dans sa thèse publiée en 1958, A. Soboul n’avait pas, avec un grand souci de précision, établi les faits d’une façon qui conduisaient à d’autres conclusions. En dépouillant de très près les archives et la presse, il montrait que le 5 septembre 1793, lorsque la délégation des sans-culottes et des jacobins était entrée dans la Convention en demandant, avec d’autres réclamations, que la terreur soit mise à l’ordre du jour, «la Convention et le peuple manifestèrent leur désapprobation : la loi devait présider la terreur». La terreur n’était pas évoquée davantage dans le compte rendu de la journée, permettant de conclure que «la terreur légale l’emporte sur l’action directe prônée par les feuilles extrémistes» et annonçant «l’opposition inéluctable entre le Gouvernement révolutionnaire et le mouvement populaire[26]».

Si la demande de terreur fut bien réelle parmi les sans-culottes, la politique menée par la Convention fut donc d’en limiter les effets, d’éliminer les meneurs et d’en récupérer l’élan. Soboul montre ainsi l’Assemblée «résignée[27]» à accélérer la terreur avant de la confisquer, ce qui renvoie bien à la signification ambiguë de la journée du 5 septembre 1793. Ce n’est alors que par volonté de magnifier le mouvement populaire, malgré les faibles effectifs qu’il mobilise, que l’historien parle de «La Terreur» ou du «système de la Terreur[28]» alors même que dès décembre 1793, l’Assemblée récuse les attentes des sans-culottes, avant de contrôler étroitement leurs activités[29]. La «grande Terreur» de Prairial n’est plus que la mise en forme d’une rhétorique qui n’a plus de réalité politique[30].

Un courant critique, illustré notamment par l’historien Jacques Guilhaumou, a réagi en voulant distinguer la formule et la signification de «la Terreur[31]». «La terreur à l’ordre du jour» devrait être comprise comme le principe du mouvement révolutionnaire, faisant de «la Terreur» le moment d’une suspension des droits. Ainsi «le caractère de la terreur, c’est alors un enchevêtrement – où se lient Terreur et droits de l’homme sans se confondre – de projets énonçables dans la perspective d’une république démocratique, de procès sourds entre factions, d’institutions civiles émancipatrices, d’affrontements de langage au sein de la Convention détentrice d’un pouvoir législatif tout puissant, de pratiques terroristes et sanglantes dans des luttes politiques localisées, etc.». Il conviendrait alors «de renoncer à désenchevêtrer sans cesse ces éléments caractéristiques de la terreur» pour en conserver la dynamique, au risque de s’affranchir des vérifications érudites.

Relevons que cette ligne explicative de «la Terreur» qui identifie violences populaires et violences d’État, amalgame massacres et idéologie et confond vengeances et système de «Terreur», et garde l’usage de catégories données comme sûres («Jacobin» étant l’exemple le plus remarquable) ne se différencie pas en définitive des autres lignes, contre-révolutionnaire illustrée par P. Chaunu et J. Tulard ou «critique» conduite par F. Furet et M. Ozouf[32]. Remarquons qu’aucune de ces interprétations ne retient comme pertinente l’exacte similitude entre les tueries commises au nom de la Révolution et au nom de la Contre-Révolution. Ces dernières sont certes bien moins nombreuses que les autres, mais elles sont aussi moins étudiées ; or de Machecoul en mars-avril 1793 à la «terreur blanche» dans la vallée du Rhône, les modalités des mises à mort ne furent guère différentes de celles qui avaient été à l’œuvre en juillet 1789 contre Bertier et Foulon, ou pendant les massacres de septembre 1792. Qu’elles aient été commises contre la Révolution n’empêche pas qu’elles ont été le fait du «peuple» mécontent des autorités qu’il n’avait pas choisies et qui réclamait le respect de ses convictions. Toutes ces émotions s’inscrivaient, aussi, logiquement – personne n’en doute, mais qui en tire toutes les conséquences ? – dans les habitudes de rébellion que les ruraux et les citadins pauvres possédaient et pratiquaient depuis des siècles dans le royaume. De ce point de vue, l’épisode révolutionnaire ne se différencie pas des guerres de religion, dont la mémoire hantait tous les acteurs des années 1790, qui invoquaient régulièrement la Saint Barthélemy[33].

Aucune de ces trois lignes d’interprétations n’adopte cette lecture des faits ; toutes les trois, au contraire, postulent l’unicité entre les deux types de violences, populaire et étatique, et refusent d’intégrer dans leurs raisonnements le jeu politicien et l’instrumentalisation des mouvements sans-culottes. Pour les historiens opposants à la Révolution, tout fait sens, de septembre 1792, voire du 14 juillet 1789, aux charrettes de l’été 1794, en passant par la guerre de Vendée, il n’y eut qu’un mouvement unique qui dévasta le pays, sous la direction des révolutionnaires et principalement de Robespierre. Pour les partisans, l’encadrement politique de «la Terreur» répondit aux vengeances réclamées légitimement par le «peuple» instituant une «justice populaire» nécessaire en temps de crise. Dans tous les cas, le lien entre violence et politique est posé comme irréfutable et fondamental.

Papier à en-tête de la Commission révolutionnaire de Metz

Ce que je propose, au contraire, est d’insister sur l’importance des luttes politiciennes et des calculs tactiques, dès juillet 1789, surtout en 1793, avant qu’en juillet-août 1794 Tallien ne se révèle comme le plus talentueux des manipulateurs. En introduisant cette dimension considérée comme médiocre, puisqu’elle montre que les discours d’assemblée et leurs grandes envolées doivent être lus au prisme des rivalités de groupes et des enjeux personnels, nous n’avons pas la volonté d’«abaisser» la Révolution ou de justifier des actes injustifiables, mais simplement de rappeler que l’épisode révolutionnaire doit être lu comme tous les épisodes historiques, sans a priori idéologiques, sans tabous, et qu’il convient de juger les projets politiques en fonction de leurs conditions réelles de mises en œuvre, sans postuler à l’avance qu’il y eut une quelconque immédiateté entre les mots et les actes, sans vouloir lire les événements dans une perspective téléologique[34].

Un point doit être ajouté à propos du «gouvernement révolutionnaire» installé de facto après le 4 décembre 1793 qui, pour le dire d’un mot, suspend les élections, met toutes les institutions sous le contrôle direct de la Convention et de ses comités, et supprime ainsi toute distinction entre pouvoirs législatif, exécutif et pour partie judiciaire. La nature du régime mis ainsi en place est délicate à interpréter. Il n’y a pas suppression du droit, il y a même affirmation de la force de la loi, contre les mésusages commis pendant les mois précédents et qui sont condamnés : l’analogie peut se faire avec l’installation d’un état de siège, correspondant aux besoins d’un État en guerre[35]. La comparaison historique pourrait s’établir avec l’absolutisme de Louis XIV à la fin de son règne, mobilisant son royaume pour résister à l’Europe et réprimant les sujets indociles, les protestants pourchassés et réprimés dans la guerre des Camisards, qui n’a pas grand chose à envier à la guerre de Vendée. Billaud-Varenne est un des principaux protagonistes de ce gouvernement révolutionnaire, qui ne sera pas véritablement pris en considération six mois plus tard dans la dénonciation lancée contre Robespierre et «la Terreur» qu’il aurait dirigée. La «réalité» de la Révolution ne peut pas être appréhendée hors de ces luttes factionnelles, voire personnelles._________________

[1] Jean-Pierre Faye, Dictionnaire politique portatif en cinq mots, Paris, Gallimard, 1982. Jacques Guilhaumou, Discours et événement, l’histoire langagière des concepts, Besançon, Presses universitaires de Franche-Comté, 2006, p. 20.

[2] Mortimer-Ternaux, Histoire de la Terreur, Paris, Michel Lévy, 1863, t. I, p. 8-9.

[3] Henri Wallon, La Terreur. Étude critique de l’histoire de la Révolution française, Paris, Hachette, t. I, 1873.

[4] Émile Littré, Dictionnaire, Monaco, Éditions du Cap, 1966, p. 6276.

[5] Michel Mourre, Dictionnaire encyclopédique d’histoire, Paris, Bordas, 1993, T. VIII, p. 4580. Relevons qu’après Thermidor, la guillotine ne fut jamais installée place de la Révolution (devenue de la Concorde).

[6] A. Aulard, Histoire politique de la Révolution française, Paris, A. Colin, 1909, pp. 357-359.

[7] Ibidem, p. 366.

[8] Études précises à propos de Robespierre dans Jean Ehrard, dir., Images de Robespierre, Naples, Vivarium, 1996.

[9] A. Aulard, Ibidem, p. 354.

[10] A. Aulard, «La théorie de la violence et la Révolution française», La Révolution française, 1924, pp. 97-117, ici pp. 112-113. Dans le même numéro, Boris Mirkine-Guetzévitch, «La littérature russe contemporaine», notamment pp. 333-355, parle de l’écho de l’article d’Aulard en Russie.

[11] Jean Jaurès, Histoire socialiste de la Révolution française, Paris, t. VI, p. 1157.

[12] Albert Mathiez, La Révolution française, Paris, Club du meilleur Livre, 1959, p. 398.

[13] A. Mathiez, Études sur Robespierre, Paris, Messidor/Éditions sociales, 1988, pp. 58-85.

[14] A. Mathiez, La Révolution… op. cit., pp. 424-425. Du même, «L’inauguration de la Terreur», Annales révolutionnaires, 1922, p. 477-496. Mathiez considère donc que la «Terreur légale» (p. 495) opposée «aux violences anarchiques rêvées par un Théophile Leclerc» (un Enragé) a été installée sans justifier davantage son point de vue. Il note aussi que l’élection à la présidence de la Convention de Billaud-Varenne atteste de l’entrée de l’hébertisme au gouvernement qui a imposé cette orientation, malgré Robespierre. L’article se poursuit en 1923, p. 89-111.

[15] Ibidem, p. 540.

[16] Ibidem, p. 551 et Études… op. cit., pp. 84-85.

[17] M. Vovelle, «La galerie des ancêtres», Combats pour la Révolution française, La Découverte, SER, Paris, 2001, pp.14-23.

[18] Georges Lefebvre, Les thermidoriens-Le Directoire, Paris, A. Colin, [1937] 2016, p. 17.

[19] Ibidem, pp. 18-19.

[20] G. Lefebvre [éd. révisée par A. Soboul], La Révolution française, Paris, PUF, 1968, pp. 414-415.

[21] Ibidem, pp. 415-422.

[22] J.-C. Martin, Nouvelle Histoire, op. cit., p. 407.

[23] G. Lefebvre, La Révolution…, op. cit., p. 421.

[24] Ibidem, p. 418.

[25] A. Soboul, La Révolution française, Paris, Éditions sociales, 1982, pp. 358-362.

[26] Ibidem, pp. 172-175.

[27] Ibidem, pp. 258-259.

[28] Ibidem, pp. 212, 224, 226, 234.

[29] Ibidem, pp. 258-259.

[30] Ibidem, p. 930.

[31] J. Guilhaumou, «Alphonse Aulard, Jean Jaurès et l’historiographie républicaine de la terreur», Revolution.net, mis en ligne le 5 janvier 2007, consulté le 21 mars 2017.

[32] Voir l’usage fait par Lucien Jaume, Le Discours jacobin et la démocratie, Paris, Fayard, 1989.

[33] Exemples : la « Saint-Barthélemy » des patriotes en Italie, AP, t. 73, p. 580, le 9 septembre 1793 ; la religion cause de la Saint-Barthélemy, AP, t. 79, pp. 548, 557, 20 novembre 1793 ; le roi imbécile qui ordonna la Saint- Barthélémy, AP, t. 80, p. 8, 24 novembre 1793.

[34] Voir Maurice Agulhon, «Débats actuels sur la Révolution en France», AHRF, 1990, 279, pp. 1-13.

[35] Ce qui n’a rien à voir avec un «état de siège fictif».

 

L’influence du “curé rouge” Jacques Roux à l’Assemblée générale de la Commune (fin janvier 1793)

Mots-clés

1793, Éditions Libertalia, Hébert, Jacques Roux, Jean-Numa Ducange, Joseph Chambon, Pache, Pierre-François Réal, Société des études robespierristes, Walter Markov

Un dépouillement systématique, mais hélas retardé, du Journal de Paris national m’a fait découvrir un document concernant l’activité et l’influence de l’Enragé Jacques Roux à la Commune, fin janvier 1793.

Il se trouve que ce document – antérieur à la publication des Affiches de la Commune, dont Roux sera par la suite rédacteur officiel – semble avoir échappé à l’attention de Walter Markov, auteur de la biographie dont Libertalia vient de publier la traduction française.

Trop tard pour l’intégrer au CD-ROM qui accompagne le livre (et contient des articles et ouvrages de Markov, de Roland Gotlib, et de votre égal en droit). Je le publie donc ci-dessous, en guise d’amuse-gueule, à l’intention de celles et ceux qui vont découvrir l’ouvrage de Markov (en librairies le 19 octobre).

J’en profite pour rappeler que demain 14 octobre, lors de la fête des 10 ans des Éditions Libertalia, je présenterai le Markov et discuterai des Enragés dans la Révolution en compagnie de Jean-Numa Ducange, à La Parole errante, à Montreuil et à 16h (programme détaillé ci-après).

COMMUNE DE PARIS.

Du 31 Janvier.

Les Commissaires de service au Temple instruisent le Conseil qu’ils ont engagé le Citoyen Mercier, Officier Municipal, de remplacer au Temple le Citoyen Lebon, qui a été nommé aujourd’hui Accusateur public.

Réal propose ensuite que le Conseil-général ne tienne plus que trois séances par semaine, fondé sur ce que le plus souvent il n’y a rien d’intéressant à l’ordre du jour, & qu’il ne se présente à l’Assemblée générale qu’un petit nombre de Membres. Cette proposition a été discutée avec chaleur. Jacques Roux en particulier, loin d’approuver la proportion de Réal, réclame au contraire la permanence active, attendu que la Patrie est toujours en danger. Il s’est plaint de ce que les places étoient occupées par des Intriguans, & que ceux qui sont payés font des réquisitoires pour diminuer la fréquence des séances.

Si nous n’avons rien à faire, continue Roux, occupons nous demain à diminuer les traitemens des Officiers publics salariés ; réduisons les appointemens du Maire à 10 mille livres, ceux du Procureur de la Commune à 4 [mille], & ceux du Substitut à 2 mille quatre. Réal qui s’est vu attaquer personnellement, a repoussé l’injure en rendant compte de ses nombreux travaux. Enfin après bien des avis entendus pour & contre la proposition de Réal, le Conseil a arrêté qu’il tiendra ses séances tous les jours.

 

Cette «brève», tirée du Journal de Paris national, du samedi 2 février 1793 (l’an II^e de la République, n° 33, p. 130), montre qu’au début de l’année 1793, Roux exerce une réelle influence à la Commune. En effet, il l’emporte dans un débat sur la «permanence» des réunions de cette assemblée.

Pierre-François Réal (1757-1834), jacobin, chef du bureau des subsistances de la Commune de Paris, est, depuis décembre 1792 substitut (avec Hébert) du procureur-syndic Chaumette.

Roux ne se contente pas d’écarter la proposition (d’ailleurs assez étrange) de réduire le nombre des réunions de la Commune, il en profite pour dénoncer une tentative de «sabotage» de l’«intrigant» Réal et pour proposer une politique d’économie.

Il le fait avec une ironie mordante: si la Commune ne sert à rien, alors il est logique de diminuer le traitement de ses administrateurs… Il s’en prend ainsi directement à Réal, Hébert, et Chaumette, dont il ne se fait pas des amis en se moquant d’eux et en les attaquant «au portefeuille»!

Hébert et Chaumette s’en souviendront bientôt…

L’attaque vise aussi le maire, peut-être davantage dans sa fonction. La situation au 31 janvier est confuse: Joseph Chambon, qui a assuré l’intérim après Pétion, est sur le point de démissionner et Pache ne le remplacera que dans une douzaine de jours.

Pour l’heure, après une longue et houleuse discussion, Roux l’emporte sur la question de la permanence des réunions. Elles seront quotidiennes. La discussion sur le traitement des responsables a peut-être eu lieu, mais la décision la vide de sa substance.

Présentation du livre Jaques Roux, le curé rouge, coédité par Libertalia et la Société des études robespierristes (SER) et discussion sur les Enragé·e·s dans la Révolution française, par Jean-Numa Ducange et Claude Guillon, à 16h: La Parole errante, à Montreuil, M° Croix de Chaveaux, à l’occasion des 10 ans des éditions Libertalia.

Cliquer sur l’image pour L’AGRANDIR.

“Hongrie, soleil levant” (1956)

Mots-clés

Adrien Dax, André Breton, André Pieyre de Mandiargues, Anne Bédouin, Benjamin Péret, Charles Flamand, Gérard Legrand, Georges Goldfayn, Hongrie, Jacques Sautès, Jacques Senelier, Jean Shuster, Jean-Claude Silbermann, Jean-Jacques Lebel, José Pierre, Louis Janover, Maurice Thorez, Nora Mitrani, Robert Benayoun, Staline, Surréalisme, Thermidor, Yves Elléouët

Ce tract surréaliste, signé notamment par Breton, Péret, Lebel, Mandiargues, Shuster et Janover, vient de rejoindre mes archives.

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“Quatre-vingt-neuf”, par Louise Michel (1888)

Mots-clés

Anarchisme, Féminisme, Louise Michel

Ce poème de Louise Michel est paru dans le n° 1 de L’Union internationale des femmes, de décembre 1888 (à consulter sur Gallica).