Nouvelles récentes de Louise Michel…

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Anarchisme, Commune de 1871, Femmes en armes, Louise Michel, Street Art

Elle a changé de look, et squatte le mur d’une caserne de la Garde républicaine, à Paris.

“Quatre-vingt-neuf”, par Louise Michel (1888)

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Anarchisme, Féminisme, Louise Michel

Ce poème de Louise Michel est paru dans le n° 1 de L’Union internationale des femmes, de décembre 1888 (à consulter sur Gallica).

Recension du “Grand Soir” d’Aurélie Carrier, par Dominique Kalifa dans “Libération”

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Anarchisme, Aurélie Carrier, Dominique Kalifa, Le Grand Soir

Dominique Kalifa a publié dans Libération une recension de deux ouvrages traitant de l’imaginaire libertaire, dont Le Grand Soir d’Aurélie Carrier (Libertalia) déjà signalé sur ce blogue.

“La Femme et le Vote”, par Anna Mahé (1903)

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Abstention, Anarchisme, Anna Mahé, Anne Steiner, Aurélie Carrier, Éditions Libertalia, Féminisme, Lutte des classes

Mahé, Anna, Rose, Marie (1882-1960), institutrice, partisane d’une réforme de l’orthographe, compagne du célèbre militant individualiste Albert Libertad, pratiquante revendiquée de l’amour libre, elle assumera l’administration du journal L’anarchie (volontairement privée de capitale) aidée par sa sœur Armandine, pendant la détention de Libertad et au-delà. Auteure de très nombreux articles sur des sujets divers.

Le texte ci-dessous reproduit a été publié dans L’anarchie du jeudi 3 mai 1906. Pour se faire une idée de l’ambiance des jours qui suivent le 1^er mai de cette année-là, on se reportera avec profit au récent livre d’Aurélie Carrier: Le Grand Soir (Libertalia).

Anna Mahé reprend l’argumentaire classique des anarchistes contre le vote comme soumission à l’autorité par délégation de souveraineté : « Nous ne voulons pas plus des maîtres que nous ne choisirions que de ceux que l’on nous imposerait ».

Son article radiographie la divergence fondamentale d’analyse et de stratégie entre le mouvement féministe « suffragiste » et le mouvement révolutionnaire, y compris dans ses composantes féminines.

La femme et le vote

La femme doit voter

elle subit les lois et les impôts

Nous voulons le suffrage universel

Et non le suffrage unisexuel

 

Tel est, paraît-il, le texte d’affiches apposées par les membres d’un groupe féministe : La Solidarité des femmes.

J’espère bien que tous comprendront la logique, l’utilité absolue de cette revendication des femmes. Nous subissons les lois et les impôts. Ayons au moins la satisfaction et la consolation de dire : « Nous avons contribué à fixer le taux de ces impôts. Nous sommes au même titre que les hommes, le peuple souverain ; nous pouvons tous les quatre ans exprimer notre volonté en nommant nos maîtres, voire nos maîtresses. » J’ai l’habitude de ne voir autour de moi que des individus ayant mêmes intérêts et mêmes besoins, et pourtant aujourd’hui c’est en tant que femme, et surtout aux femmes que je voudrais parler.

Je voudrais dire :

« Femmes, pendant des siècles on t’a rudement tenue à la chaîne. Tu étais la bête domestique, sur laquelle on assouvit ses désirs, la bête qui doit servir le maître, élever les enfants et se tenir humblement à l’écart de toute question sociale.

Du temps où l’intelligence s’appelait « âme » on discuta longtemps pour savoir si tu avais une âme ; si tu étais un être inférieur, devant obéissance aveugle à ton maître.

Des siècles ont passé. Sous une forme moins rude, parce que la vie s’est affinée, que la brutalité s’est muée en plus d’hypocrisie, ton sort semble moins misérable. En réalité est-il de beaucoup supérieur au sort de la femelle des siècles écoulés ? Tu es encore l’inférieure, l’esclave qui ne sait que courber à son niveau l’homme qui vit près de toi.

Et cependant un désir d’affranchissement te vient. Tu oses te lever et dire : « Nous subissons les mêmes souffrances que les hommes, nous voulons avec eux chercher la vérité. »

Que de ricanements, que de colères accueillent cet éveil ! Que de railleries ! Ah ! Certes, les premiers pas sont hésitants. Tu en es encore au désir de t’affranchir, femme, et tu ne vois pas le peu de valeur des moyens que tu veux employer. Tu te dresses trop avec le désir d’être l’égale de l’homme d’avoir « les mêmes droits » sans t’inquiéter si « ces droits » ont une valeur réelle. Tu as contre ton œuvre la rancune sourde que tu as amassée depuis des siècles. Tu es féministe, parce que tu n’as pas su comprendre que l’homme souffrait autant que toi de cette dépendance où il t’avait tenue et qui l’abaisse lui aussi.

Tu veux aller voter, femme, tu veux nommer tes maîtres, avoir le même droit que l’homme à l’asservissement social. Réfléchis !… Regarde autour de toi. Tu souffres comme l’homme de l’arbitraire. Quelle est donc cette folie ?

Femme, sur les murs de Paris, sur les murs de toutes les villes tu devrais afficher ces mots :

« Quiconque vote se crée de maîtres. »

Nous souffrons de l’arbitraire des lois imposées par les maîtres.

Nous ne voulons pas plus du suffrage universel, c’est-à-dire du droit pour la femmes [sic] comme pour l’homme de choisir des maîtres que du suffrage universel actuellement en vigueur ; nous ne voulons pas du « droit » de vote puisque nous ne voulons pas plus des maîtres que nous ne choisirions que de ceux que l’on nous imposerait.

 

Anne Steiner parle de quelques individualistes, dont Anna Mahé.

Aurélie Carrier éclaire “Le Grand Soir” ~ un livre & une rencontre (et la fête!)

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Anarchisme, Aurélie Carrier, Éditions Libertalia, Le Grand Soir, Lutte des classes

Aurélie Carrier publie, ce 1er mai 2017, un livre qui manquait à l’histoire du mouvement ouvrier française, et singulièrement à l’histoire du mouvement anarchiste, l’histoire du mythe du Grand Soir.

Symbole apocalyptique du projet révolutionnaire, il se combine avec la mythe de la Grève générale, qui devait se déclencher ce 1er mai 1906, sur la description duquel s’ouvre le livre…

Comme un air de révolution

Nous étions en pleine période de bataille avec le patronat et les pouvoirs publics. C’était la période héroïque. Le syndicalisme, faible en effectif, mais fort en combativité, se développait dans une époque tumultueuse, pleine de heurts, au milieu des contraintes, des arrestations, des emprisonnements. Pris par l’ambiance, je croyais à la Révolution proche. […] Le 1er mai de l’année 1906 approchait. Les syndicats s’étaient largement employés à préparer les esprits […]. On sentait les organisations ouvrières prêtes à frapper un grand coup.

Le 1er mai 1906, Paris s’éveille sous un soleil printanier. Dans les beaux quartiers, les rues et les avenues, désertes, offrent des espaces désolés. Quelques rares passants, mais pas de fiacres, ni de voitures. La plupart des boutiques sont fermées. Il règne un calme dominical. Pourtant, la ville fait entendre un murmure inaccoutumé. Des escouades de cavaliers et des détachements d’infanterie en tenue de campagne viennent prendre possession des postes qui leur ont été assignés. Dans le quartier de la place de la République, l’effervescence est grande. Dès les premières heures de la journée, les ouvriers et les ouvrières descendent en masse des faubourgs ou arrivent de la banlieue, cette autre ville à la croissance désordonnée et déjà terreur du bourgeois, pour assister à des meetings organisés par leurs syndicats à la Bourse du travail. Dans les rues adjacentes, une foule badaude et gouailleuse se rassemble sur les trottoirs dans l’attente des événements. Les brigades d’agents font sans cesse circuler ceux qui s’aventurent sur la chaussée. La moindre résistance est sévèrement réprimée. Aux terrasses de cafés, on aperçoit des touristes avec la jumelle en sautoir; aux fenêtres des immeubles, des centaines de curieux. À l’impériale des tramways, on se bouscule pour contempler le spectacle. Reporters et photographes sont également présents. À midi, tout le quartier est bouclé. Est-ce le début d’une «journée» révolutionnaire comme les XVIIIe et XIXe siècles en ont tant connues? Est-ce Le Matin du grand soir comme le dit une chanson humoristique de l’époque?

 Aux abords de la Bourse du travail, les rues sont sillonnées par des centaines d’ouvriers : certains ont une églantine piquée à la boutonnière, quand d’autres ont un carré de papier portant en grosses lettres « Huit Heures » accroché à leur chapeau ou à leur veston. Quelques femmes arborent un brin de muguet à leur corsage. Devant l’immeuble municipal, bondé, les agents, rangés en demi-cercle, laissent sortir mais empêchent d’entrer. À deux pas, Louis Lépine, le zélé préfet de police, dirige personnellement les opérations. Vers 14 heures, des pelotons de dragons en ligne font le «manège» autour de la place de la République pour empêcher tout rassemblement. Les manifestants refoulés se massent derrière les barrages, rue Beaurepaire ou boulevard Magenta. On chante L’Internationale ou La Grande Frousse, écrite pour la circonstance par Antonin Louis et dont le texte est vendu pour quelques sous :

Le Premier mai tombait en plein’ lun’ rousse,

Tout l’mond’ tremblait

Se lamentait

Ah ! quell’ frousse !

Et l’on disait : Qu’est-ce qui va bien y avoir ?

P’t’être bien la fin du monde arrivera ce soir !

À compter de ce moment, les bagarres se succèdent. Aux sifflets et aux cris des manifestants, « Vive la grève générale ! », « À bas l’armée ! », répondent les roulements de tambours et les sons des trompettes des sommations. Ceux qui souhaitent approcher de la place en sont empêchés. Ils lancent des cailloux sur les agents. Ici, le directeur de la police municipale fait charger baïonnette au canon. Des gens s’affaissent, blessés. Là, un escadron charge sabre au clair et repousse les manifestants à coups de plat de sabre. Encore des blessés. La nuit est tombée. Dans les rues avoisinant le canal Saint-Martin, l’ambiance est électrique. Au croisement de la rue du Faubourg-du-Temple et de la rue de la Fontaine-au-Roi, un omnibus à chevaux de la ligne Belleville-Louvre est renversé. Bouteilles et seaux d’eau sont lancés des fenêtres sur les gardiens de la paix tandis que des portes s’ouvrent pour accueillir les manifestants poursuivis. Sans interruption, des échauffourées se produisent. Quai de Valmy, rue de Belleville, des manifestants dressent des barricades… Et si c’était vraiment le Grand Soir !

On se retrouvera le 1er mai, après manifs, à partir de 17h à La Parole errante (Montreuil), avec les éditions Libertalia et l’auteure, Aurélie Carrier, pour débattre du Grand Soir, tel qu’il fut et tel que nous pouvons l’imaginer en ce printemps 2017 – sous état d’urgence prolongé…

Après débats: concert.

Dernière minute non-annoncée sur le flyer ci-dessous: la présence de Dubamix.

À Caen la Révolution? ~ Le 29 avril, à 14h …et à “La Pétroleuse”! Qu’on se le dise!

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Anarchisme, Démocratie directe, Enragé(e)s, Femmes en armes, Pauline Léon, Théophile Leclerc

Les candidat(e)s à la présidentielle guillotiné(e)s en effigie ~ Paris 1er avril, par Doc du Réel

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Anarchisme, Démocratie directe, Guillotine

“L’anarchisme comme tapage nocturne ?” ~ une réponse d’Erwan Sommerer

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Anarchisme, Benjamin Constant, Condorcet, Enragé(e)s, Erwan Sommerer, Marat, Maurice Dommanget, Michel Vovelle, Sieyès, Sirner, Sylvain Maréchal

Claude Guillon me donne la possibilité de répondre à ses brefs commentaires sur mon livre, et je l’en remercie.

Je ne peux, pour commencer, qu’assumer à nouveau l’anachronisme de mon propos : oui, il y a eu des anarchistes bien avant le XIXe siècle, sans doute même dès l’antiquité grecque – et peut-être avant, mais nous ne le saurons jamais – et rien n’interdit alors d’en chercher pendant la Révolution française. Que Maitron, Nettlau, Dommanget et Vovelle, parmi d’autres, aient partagé cette idée n’en prouve certes pas la validité, mais je suis heureux de constater qu’ils sont à mes côtés pour faire du bruit, la nuit, dans la cage d’escalier de Claude Guillon.

Mais il est évident que le différend, exprimé assez explicitement, porte surtout sur les auteurs que j’ai choisis et sur les idées que j’identifie à l’anarchisme pendant la période révolutionnaire. Si je laisse de côté Marat et Maréchal (plutôt faciles à accueillir dans la famille anarchiste) et Constant (il ne sert dans mon livre qu’à illustrer ce que j’appelle l’« anti-anarchisme »), il reste Sieyès et Condorcet.

Si j’ai bien compris, Claude Guillon me reproche de les déguiser en anarchistes. Ce faisant, je serais amené à rompre « avec les définitions en vigueur de l’anarchisme révolutionnaire », les deux auteurs concernés ne posant ni la question de l’État, ni celle de la souveraineté populaire. Je me propose d’examiner cela, l’idée de malmener des définitions établies étant à mes yeux un programme raisonnable.

A propos de l’État, je plaide coupable. Enfin presque : mon livre vise en effet à montrer que le rejet des préjugés et de la tradition mène ces auteurs à une critique généralisée des constructions sociales (hiérarchies d’Ancien régime, privilèges, etc.) qui tendent à se faire passer pour éternelles ou immuables. Or, s’ils ne vont pas jusqu’à mettre en cause ce grand préjugé qu’est la nécessité de l’État, ils ouvrent en quelques sortes la boite de Pandore. Sans compter – c’est le cœur de mon propos – que leurs réflexions sur la possibilité de renouveler la révolution, de réactiver régulièrement le pouvoir constituant à des fins de refondation de l’ordre social et institutionnel, impliquent une forme de bouleversement continuel de l’État, jamais stabilisé, toujours détruit et reconstruit. Le Léviathan en ressort sérieusement fragilisé.

Est-ce suffisant pour relier ces auteurs à l’anarchisme ? Je ne cache dans mon livre ni leurs limites, ni leurs égarements. Mais malgré cela, je réponds par l’affirmative. Si je m’autorise à le faire, c’est parce que je pense que même une société sans État génèrera ses propres dérives autoritaires, son propre conservatisme, ses pratiques hétéronomes, et donc que l’insistance sur la réitération de la révolution est plus importante que le seul objectif d’abolition de l’État. Landauer, en son temps, n’a pas dit autre chose : la lutte contre les institutions étatiques ne doit pas masquer le fait que l’État se reconstitue sous une autre forme, plus diffuse, dès que la vitalité révolutionnaire s’estompe et que de nouveaux préjugés s’installent, y compris chez les anarchistes.

Je serai moins bavard sur la question de la souveraineté populaire, qui ne me semble aucunement liée à l’anarchisme, bien au contraire. Cette notion m’apparaît cruellement dépendante de fictions philosophiques à l’arôme rousseauiste, à savoir l’idée qu’il existerait un « peuple », et que ce « peuple » aurait une sorte de volonté infaillible à laquelle l’individu devrait se subordonner. Sieyès, quelques décennies avant Stirner, a le mérite de nous vacciner contre cette absolutisme-là.

Loin de vider l’anarchisme de sa substance et de le réduire à un simple « esprit de révolte intellectuelle », je crois donc que le chemin de traverse que j’ai emprunté (en prenant soin de préciser que les Enragés ont eux-aussi des choses essentielles à nous dire) peut à la fois l’étoffer et le délester du superflu.

Alors je ne saurais dire si nous avons tous « quelque chose en nous de l’anarchie », comme le dit Claude Guillon. Mais l’argument de mon livre est que si ce « quelque chose » existe, l’activer dépend de conditions très particulières : non seulement adhérer à l’idée révolutionnaire et en déduire une pratique politique, mais aussi valoriser la révolution – la transition, la refondation, appelons ça comme on veut – en tant que telle. Autrement dit, ne pas rêver comme le font certains anarchistes, continuateurs inavoués de Constant, à un ordre post-révolutionnaire définitif et immobile.

Pardon d’avance pour le tapage nocturne.

“Quelque chose en nous de l’anarchie…” ~ À propos d’un livre d’Erwan Sommerer

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Anarchisme, Benjamin Constant, Condorcet, Daniel Guérin, Erwan Sommerer, Jean-François Varlet, Lutte des classes, Marat, Saint-Just, Sylvain Maréchal

Comme j’en avais fait mention ici-même à l’époque, j’ai croisé Erwan Sommerer dans un séminaire de philosophie. Je venais parler de démocratie directe, et lui de Sieyès, dont ce docteur en sciences politiques est un spécialiste (personne n’est parfait !).

Erwan Sommerer a publié récemment aux Éditions du Monde libertaire un petit livre intitulé L’Anarchisme sous la Révolution française, et sous-titré « De la table rase institutionnelle à la contestation permanente des lois » (s. l. n. d., 70 p., 5 €).

Lequel opuscule m’a plongé dans un abîme de perplexité.

Oh ! certes, l’auteur n’est pas assez sot pour méconnaître l’anachronisme qu’il commet : tout au contraire, il le revendique dans le premier titre de chapitre « Assumer l’anachronisme ». Je dois avouer que cela m’a fait penser aux jeunes locataires qui s’installent dans mon escalier, et se croient autorisés à m’empêcher de dormir jusqu’à 6 h du matin parce qu’ils ont affiché dans le hall un mot d’excuses préventives…

L’auteur aurait pu choisir pour titre « L’Anarchisme et la Révolution française », ce qui lui eut peut-être permis un abord plus nuancé du sujet. Mais non, c’est sous la Révolution que nous sommes, et qu’il se trouve « des anarchistes insoupçonnés préfigurant à leur manière les façons de penser de leurs continuateurs du siècle suivant » [p. 9].

Ici, première interrogation : puisque l’auteur n’ignore ni l’existence des Enragés, qu’il mentionne p. 8, ni celle de mon travail (il indique Notre Patience est à bout en note, p. 8, à la suite de la Lutte des classes sous la Première République de Guérin), pourquoi ceux-ci ne font-il pas – au moins partiellement – l’objet de son étude ? (Varlet, par exemple, et sa belle déclaration sur l’incompatibilité entre révolution et gouvernement)

Parce que j’aurais épuisé, ou que je me serais trop « approprié » le sujet ? C’est envisageable, mais amène immédiatement d’autres questions : pourquoi ne pas le dire ? pourquoi ne pas même évoquer cette abstention ?

Et encore : pourquoi ne me citer que comme continuateur de Guérin et ne pas mentionner que j’ai abordé dans la conclusion de Notre Patience la question que l’auteur traite – et que j’ai réfuté sa position ?

La thèse de l’auteur, il la résume ainsi :

Une phase de crise politico-institutionnelle et de transition entre deux régimes, bref une “révolution”, génère nécessairement des comportements et des idées anarchistes. [p. 9] C’est donc à ces penseurs ou à ces praticiens d’un anarchisme involontaire, fragile et parfois vite désamorcé, que l’on s’intéressera ici. [p. 11]

Connaissant ses goûts intellectuels, on ne s’étonnera guère de voir Sommerer débusquer en Emmanuel – chouchou – Sieyès le premier de ces anarchistes involontaires ! Suivent Condorcet, Saint-Just, Marat (« La colère comme révolution permanente » !), Sylvain Maréchal – sans doute le « candidat » le plus sérieux –, et Benjamin Constant.

Tous, selon l’auteur, « ont entrevu la nécessité de penser la liberté comme réitération de la fondation et ont alors réfléchi à la meilleure manière d’organiser la lutte contre le retour des préjugés ou de la tradition. » [p. 67]

Cette assertion me paraît fort discutable ; par surcroît, elle rompt avec les définitions en vigueur de l’anarchisme révolutionnaire (c’est de cela qu’il est question) pour le cantonner dans un vague « esprit de révolte intellectuelle » (l’expression est de moi et non de l’auteur). En effet, les questions de l’État et de l’exercice de la souveraineté populaire ne se posent plus.

« Relire Condorcet, Sieyès, Marat et Maréchal n’est pas si inutile ou aberrant », conclut Sommerer.

Nous voilà d’accord !

Mais quel rapport avec l’anarchisme ? Aucun qui soit établi ici.

N’était que nous aurions, « nous » les révolutionnaires de toutes tendances, « quelque chose en nous de l’anarchie »…

Comme on a tous – nous les hommes! ah!  non, il n’y a pas de femmes anarchistes involontaires! – « quelque chose en nous de Tennessee [Williams] »…

La belle affaire !

 

Louise Michel ~ 29 mai 1830 – 9 janvier 1905

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Anarchisme, Commune de 1871, Femmes en armes, Nécrologie

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